Что такое Устав и как он развивался? Откуда появились всенощные бдения? В чем смысл вечерни? Зачем мы поем на вечерне «Ныне отпущаеши»? Это вопросы, ответам на которые было посвящено занятие.

Аудиозапись занятия

Что такое Устав?

Устав (или Типикон ) - это своего рода «методические материалы» к составлению службы. В нем содержатся указания, как должны быть совершаемы службы в разные периоды в течение года. Поскольку современный Устав ориентирован на монастырское богослужение и жизнь, то в нем содержится множество предписаний о жизни в монастыре. Когда мы говорим «поститься по монастырскому уставу», это значит, что мы имеем в виду предписания Типикона в отношении поста, т.е. мы постимся соответственно этим предписаниям.

Современный Устав формировался в течение довольно долгого исторического периода. На развитие нашего Устава повлияли целых три разных греческих Устава - Устав Великой Церкви (Св. Софии в Константинополе), Алексиево-Студийский Устав (Устав Студийского монастыря в Константинополе в редакции патриарха Константинопольского Алексия (1025-1043)) и Иерусалимский Устав (Устав лавры преподобного Саввы Освященного вблизи Иерусалима).

Устав Великой Церкви, который также называют Уставом песенных последований , отличался особой торжественностью совершению служб, был ориентирован на большое количество духовенства и народа. Характерным для богослужений по Уставу Великой Церкви было совершение крестных ходов и торжественных входов на вечерне и на утрене, наличие хоров из профессиональных певчих и преобладание пения над чтением (отсюда название «Устав песенных последований»). Именно богослужение по этому Уставу могли увидеть послы князя Владимира, приехавшие в Константинополь по легенде о выборе веры. Оно поразило их своей красотой и было заимствовано для соборно-приходского богослужения на Руси.

Около 1065 года преподобный Феодосий Печерский привозит Алексиево-Студийский Устав для своего монастыря, и он становится Уставом также других русских обителей. В XIV - XV веке у нас появляется еще один Устав - Иерусалимский. Он медленно входит в употребление и в монастырях, и в приходских храмах, происходит соединение всех трех Уставов. В современном богослужении сохранились элементы каждого из них. Об этом поговорим позже.

Как появились всенощные?

Главное отличие Студийского Устава от Иерусалимского в том, что в первом нет всенощных бдений (т.е. последовательности служб, соединенных друг с другом, которые служились ночью). Все службы по Студийскому Уставу служились отдельно друг от друга в положенное время. Это было связано с тем, что монахи в Студийском монастыре жили на одной территории и имели возможность быть на каждой службе. Иерусалимская лавра преп. Саввы Освященного представляла собой несколько другой тип монастыря: в нем был центральный храм, а монахи жили в отдельных кельях и пещерах, разбросанных на большом расстоянии друг от друга и от храма. Обычно они совершали все суточные службы у себя в келье, а на Божественную литургию в воскресенье или в праздник шли в храм. Чтобы добраться до храма, нужно было потратить немало часов и пропустить некоторые службы. Поэтому, когда монахи собирались в храме, они служили все пропущенные службы, соединяя их друг с другом, так что за одной сразу же следовала другая. Обычно в храм они приходили ближе к ночи, поэтому и все пропущенные службы были ночью, затем под утро служилась утреня и затем литургия, ради которой они собирались.

Всенощные бдения приходят на Русь вместе с Иерусалимским Уставом. Современные всенощные бдения состоят из вечерни, утрени и первого часа , соединенных друг с другом. Служатся они накануне воскресных дней, двунадесятых и других великих праздников, когда по Уставу положено всенощное бдение. На этом занятии мы остановимся на разборе чинопоследования вечерни - первой части всенощного бдения.

Какие вечерни бывают?

В Уставе Русской Православной Церкви существует три вида вечерни: малая, вседневная и великая . Вседневная вечерня бывает в будние дни, она короче великой вечерни , которая служится отдельно в праздник великим святым или в составе всенощного бдения под воскресный день или двунадесятый праздник. На вседневной вечерне большая часть песнопений читается, чем поется, от этого она менее праздничная. Малая вечерня по Уставу должна служиться до захода солнца перед всенощным бдением под воскресный день или великий праздник. Этого вида вечерне нет в греческой церкви, она - русское изобретение, вытекшее из исторической необходимости. Когда на Руси появились всенощные бдения, в приходских храмах их стали сокращать, притом не так, как это делают сейчас, т.е. утреню переносят на вечер накануне, соединяя с вечерней, а наоборот, вечерню переносили на более позднее, почти ночное время, чтобы утреня закончилась, как ей и полагается, с рассветом. От этого вечернее, закатное, время оставалось неосвященным молитвой: от трех часов дня (девятый час) до ночи в приходских храмах не оставалось никакой службы. Тогда была создана малая вечерня - более краткая по сравнению со вседневной.

Схема великой вечерни:

1. Предначинательный псалом (103-ий). Светильничные молитвы священника.

2. Великая ектения («Миром Господу помолимся…»)

3. Кафизма «Блажен муж».

4. Стихиры на «Господи, воззвах». Вход с кадилом.

5. «Свете Тихий».

6. Прокимен.

7. Сугубая ектения («Рцем вси от всея души…»).

8. «Сподоби, Господи».

9. Просительная ектения («Исполним вечернюю молитву нашу…»)

10. Стихиры на стиховне

11. Песнь прав. Симеона Богоприимца («Ныне отпущаеши»)

12. Молитвы с Трисвятого по Отче наш. Тропарь праздника.

13. Псалом 33.

Самая древняя часть вечерни

Вечернее православное богослужение берет свое начало в богослужении иудейского Иерусалимского храма. Большинство первых христиан были из иудеев, и они естественным образом сохранили некоторые храмовые традиции даже после разрушения Храма в 70 году после Рождества Христова. Одной из таких традиций было возжжение светильника в вечернее время . Сам Господь предписывал иудеям совершать этот обряд (Исх. 30,8; Лев. 24, 1-4). Христиане, сохраняя его, придают ему новый смысл: зажженный светильник, вносимый в собрание, был напоминанием о Христе, Свете миру (Ин. 8, 12), «Свете истинном, Который просвещает всякого человека» (Ин. 1, 9). Зажженный светильник - символ Христа, он напоминал собравшимся, что среди них пребывает Христос, как Он говорил о двоих или троих, собранных во имя Его (Мф. 18, 20). Именно светильнику были адресованы вечерние хвалебные гимны. Среди них было одно из самых древних песнопений (даже святитель Василий Великий в IV веке называл его древним)- «Свете тихий» , которое поется на современной вечерне после входа с кадилом .

Вечерня в древности называлась «светильничным благодарением». Обряд возжжения светильника совершался как в собрании, так и дома, притом насколько эта традиция была крепка, насколько христиане серьезно относились к ней, может свидетельствовать рассказ святителя Григория Нисского о последних минутах жизни своей сестры св. Макрины. «Когда наступил вечер и в комнату внесли огонь, то она широко раскрыла глаза и, смотря на свет, как видно было, старалась прочесть светильничное благодарение την επιλυχνιαν ευχαριστίαν, но так как голос у нее уже пропал, то она выполнила молитву лишь в уме, да движением руки и губ. Когда она кончила благодарение и занесла руку на лицо, чтобы перекреститься, вдруг сильно и глубоко вздохнула. Вместе с молитвой кончилась и ее жизнь… Умирающая женщина — христианка при виде внесенного в ее комнату светильника напрягает последние силы, чтобы прочесть молитву светильничного благодарения. Эта молитва оттягивает ее последний вздох, который наступает вместе с окончанием светильничного благодарения» (Цит. по: Успенский Н.Д. Православная вечерня ).

Тема возжжения светильника отразилась также и на названии священнических молитв, который сейчас читаются тайно в начале вечерни, до входа с кадилом, - «светильничные молитвы» . Их семь, они - наследие Устава песенных последований.

Вход с кадилом в древности был входом со светильником, да и сейчас во время входа впереди всех алтарник несет светильник. Вход этот в древности был входом всего собравшегося духовенства в алтарь (до него в алтарь не входили, и все богослужение совершалось в середине храма). Традиция выносить светильник из алтаря произошла из Иерусалима, из практики вечернего богослужения в храме Воскресения (Гроба Господня). В IV веке во время вечерней службы светильник приносили из Гроба Господня, его зажигали от постоянно горящей там лампады. Алтарь (или точнее престол) - символ Гроба Господня, и из него стали выносить зажженный светильник.

Так, обряд возжжения светильника и до сих пор, пусть и не так явно, остается в центре вечерни. Это еще и начало воспоминания Воплощения Христа, Света истинного, пришедшего в мир.Продолжение его, более определенное, мы находим в конце вечерни в еще одном древнем песнопении, взятом из Евангелия, - «Ныне отпущаеши» , или песни праведного Симеона Богоприимца , которую он воспел в Иерусалимском храме, когда принял из рук Богородицы рожденного Спасителя, воплотившегося Сына Божьего, которого он столько ждал.

Ектении

Великая ектения (от греч. ектения - «протяжное моление»), первая, которую произносят на вечерне и которую еще называют «мирной» по первой строчке «Миром Господу помолимся», как и другие ектении - малая, сугубая и просительная - появилась довольно рано. Уже в IV веке были пространные диаконские моления о разных категориях людей в церкви и вне ее, которые иной раз выслушивались верующими коленопреклоненно.

Малая ектения самая короткая и содержит только одно прошение: «Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Начинается она со слов «Паки и паки (т.е. снова и снова) миром Господу помолимся».

Сугубая ектения начинается с призыва диакона «Рцем вси от всея души и от всего помышления рцем…» («Возгласим все от всей души и от всего помышления нашего возгласим»). Сугубо в переводе с церковно-славянского значит «дважды», но прошение народа «Господи, помилуй» на ней повторяется не два раза, а три, и в точном переводе с греческого название этой ектении было бы «прилежное моление». Термин «сугубая ектения» здесь можно понимать в смысле прошения, произносимого с особым усердием, особой теплотой сердца. В сугубой ектение прошения уже более частные, чем в великой. Например, о спасении, оставлении грехов и других благах для самих молящихся, а также о приносящих пожертвования и творящих добро в храме, в котором произносится эта молитва.

Просительная ектения содержит в себе некоторые другие прошения диакона, чем великая и сугубая: «Вечера всего совершенна, свята, мирна и безгрешна у Господа просим… Ангела мирна, верна наставника, хранителя душ и телес наших у Господа просим… Прощения и оставления грехов и прегрешений наших у Господа просим…. Добрых и полезных душам нашим, и мира мiрови у Господа просим… и др.». Изменяется и прошение народа с «Господи, помилуй» на «Подай, Господи».

Наследие древнего иноческого богослужения в современной вечерне

Предначинательный псалом , который поется на великой вечерне (вернее, избранные стихи из него) и читается на вседневной, содержит в себе поэтический пересказ истории творения мира. Он пришел в нашу вечерню с древних монашеских правил псалмопения , которые заменяли монахам торжественное и пышное богослужение приходских храмов. Монахи-отшельники не могли совершать богослужение, ориентированное на соборы с профессиональными хорами, большим количеством духовенства и народа, поэтому они у себя в келье читали нараспев (речитативно) псалмы и наиболее древние произведения церковной поэзии, такие как «Свете Тихий» и другое песнопение вечерни (а также утрени и повечерья) - «Сподоби Господи », молитву с прославлением Бога и прошением о том, чтобы Он сохранил нас в этот вечер (день, ночь) от греха.

Кафизма - это одна из 20 частей Псалтири, библейской книги, на основе которой строилось почти все древнее богослужение. Кафизма «Блажен муж», а вернее избранные стихи из 1-ой кафизмы, называется так по первой строчке первого псалма «Блажен муж иже не иде на совет нечестивых». Они поются с припевом «Аллилуйя». Это остаток одновременно и иноческих Уставов, и Устава Великой Церкви. Чтение кафизм пришло в наше богослужение из иноческой вечерни, но по характеру исполнения кафизма «Блажен муж» напоминает антифонное пение из богослужения по Уставу песенных последований, когда избранные стихи из псалмов пели с припевом два хора попеременно.

Изменяемые песнопения вечерни: стихиры и тропари

Стихиры на «Господи, воззвах» - тоже наследие песенной вечерни (Устава песенных последований). Здесь стихи псалмов 140, 141, 129 и 116 чередуются со стихирами, произведениями христианского песнотворчества, которые повествуют о событии или прославляют память святого, праздник которого совершается в этот день. Стихиры находятся в Октоихе, Минее и Триоди. Первые два стиха перед стихирами: «Господи, воззвах к Тебе, услышим мя… Да исправится молитва моя…» - это строчки 140 псалма. Псалмы 140, 141 и 129 - второе трехпсалмие вечерни песенных последований. Та вечерня содержала в себе три трехпсалмия (три раза по три псалма, читаемые вместе в начале вечерни, в середине и в конце).

Стихиры на стиховне - еще одни стихиры на вечерне. Они также чередуются со стихами их псалмов и повествуют о празднуемом событии или святом. Начинаются они не со стиха псалма, а с возглашения начала первой стихиры, которую потом хор пропевает полностью.

Тропарь (с греч.: 1) образец, 2) победный знак, трофей) - древнейшее христианское песнопение, первый жанр собственно христианского песнотворчества, в то время как большая часть богослужения состояла из библейских текстов - псалмов, чтений из Ветхого Завета и т.д. Тропарями в древности называли и стихиры. Сейчас тропарь - главное песнопение праздника, повествующее о его смысле и прославляющее его. Тропари поются также на всех службах суточного круга. Если в один день совпадает два или три праздника, поются два или три тропаря соответственно.

Прокимен и паремии

Прокимен (от греч. «предлежащий»), следующий за «Свете Тихий», - это несколько строк из псалма, которые поются перед чтением Священного Писания (на вечерне чаще всего из Ветхого Завета). Такие отрывки из Писания называются паремиями и содержат в себе прообразы празднуемого события. Например, в отрывках на Богородичные праздники повествуется о неопалимой купине (прообраз Богородицы, принявшая в Себя Бога, Который есть огонь); о лестнице от земли до неба (Богородица, родившая Христа, соединила земное и небесное); о затворенных вратах на востоке, через которые только Господь Бог пройдет, и они останутся затворенными (о чудесном зачатии Христа и о приснодевстве Богородицы); о доме с семью столпами, который построила себе Премудрость (Богородица Мария, вместив в Себя Бога Слово, стала домом Его).

В отличие от антифонного пения, прокимены пелись и поются ипофонно , т.е. диакон возглашает стих псалма, а народ или хор повторяет его (подпевает; слово «ипофонный» произошел от греческого слова «подпевать»), затем диакон возглашает новый стих, а народ поет первый стих как припев. «Отцы установили, - говорит св. Иоанн Златоуст, - чтобы народ, когда не знал всего псалма, подпевал (ὑπηχεῖν) из псалма стих сильный, заключающий в себе какое-либо высокое учение, и отсюда извлекал потребное наставление» (Цит. по: М. Н. Скабалланович. Толковый Типикон http://azbyka.ru/tserkov/bogosluzheniya/liturgika/skaballanovich_tolkovy_tipikon_07-all.shtml#23 ). В древности в качестве прокименов таким образом пелись целые псалмы.

Откуда произошла лития?

В конце великой вечерни на всенощном бдении по Уставу должна служится лития (с греч. «усердное моление»). Лития берет свое начало в богослужении иерусалимского храма Гроба Господня, когда после вечерни клир и народ выходил к святым местам - в святой сад и к Голгофе - помолится там, вспомнив, что претерпел за нас Господь. И до сих пор по Уставу лития должна служиться вне храма, в притворе. Благословение хлеба, пшеницы, вина и елея на литии произошло из необходимости подкреплять силы молящихся в течение бдения, длящегося всю ночь. Первоначально благословлялись и раздавались только хлеб и вино, как не требующие дополнительного приготовления, елей и пшеница стали благословляться позднее.

Дополнительно об истории вечерни:

1. Протоиерей Александр Мень. Православное богослужение. Таинство, слово и образ («Гл. 2. Вечер в храме»).

2. Кашкин А. Устав православного богослужения («Гл. 4 Виды церковных молитвословий», «Гл. 5 Богослужение книги. П.3. Типикон. Краткая история Типикона»).

3. Успенский Н.Д. Православная вечерня http://www.odinblago.ru/uspensky_vecherna

Чинопоследование вечерни на церковно-славянском с переводом на русский:

Типикон начинается изложением воскресной службы, так как она образовалась ранее будничной и послужила основой и образцом для последней Такое начало для Типикона тем естественнее, что в большинстве церквей служба в будни совершается сравнительно редко.

Такое начало для Типикона, как и заглавие его, выбрано тоже не без исторического колебания. Древнейшие памятники церковного устава IX-X в.: Ύποτύπωσις, приписываемый св. Феодору Студиту, Διατύπωσις с именем св. Афанасия Афонского и Канонарь Синайской библиотеки - начинаются с пасхальной службы. Устав Великой Константинопольской церкви IX в. и др. - с месяцеслова. Уставы студийского типа - с недель, подготовительных к Четыредесятнице. Впервые уставы иерусалимского типа стали начинать Типикон с вечерней службы, что объясняется тем значением, которое они придали празднованию воскресного дня.

Изложение воскресной службы в Типиконе начинается с вечера субботы ввиду того, что церковный день у нас, христиан, как и у евреев, начинается с вечера , так как течение времени, по учению Св. Писания, началось с вечера. Празднование же воскресения тем естественнее начинать с вечера, что и самое воскресение Христово произошло в «вечер субботний» , т. е. в субботнюю ночь. Естественно, что эту ночь, начиная с вечера, церковный устав назначает проводить в молитвах.

Ряд таких молитв, или воскресных служб, открывается девятым часом и малой вечерней. 1-я гл. Типикона и излагает чин этих двух служб, присоединяя к ним еще чин вечерней трапезы. Этим трем частям, на которые естественно распадается 1-я гл. Типикона, при рассмотрении ее мы предпошлем замечание о благовесте и об обычном начале церковных служб, так как то и другое упоминаются в Типиконе здесь впервые.

БЛАГОВЕСТ

Смысл благовеста

Благовесту в Типиконе вообще уделяется много внимания, и справедливо. Он не только оповещает о времени службы, но и подготовляет христиан к ней: общепризнано то благодатное действие, которое он оказывает на душу. Для отсутствующих же на богослужении он некоторым образом и {с. 451} заменяет последнее. Он, собственно, есть уже самое богослужение, совершаемое звуками музыки. Ветхозаветное богослужение состояло преимущественно из музыки, и вот, как бы в воспоминание об этом, в знак неразрывной связи его с этим богослужением, более духовное и возвышенное богослужение новозаветное в колокольном звоне имеет свою священную музыку, из всех родов которой оно выбрало, таким образом, наиболее простой, строгий и безыскусственный.

История благовеста

Как и весь чин церковных служб, благовест имел длинную историю, и нынешнюю свою форму - колокольного звона - принял не рано, - хотя не позже, чем и церковные службы приняли теперешний свой вид. Естественно, что при более простом строе богослужения проще был и способ созыва к нему. Впрочем, ветхозаветная церковь имела, можно сказать, более нашего музыкальный способ созыва к богослужению (что и естественно при всем характере ее богослужения) - посредством серебряных труб . У древних христиан в период гонений епископы созывали верующих к богослужению, посылая за ними в дома. Св. Игнатий Богоносец советует в письме св. Поликарпу Смирнскому: «собрания пусть бывают почаще; созывай на них всех по имени (έξ ονόματος)» . В подложном послании Игнатия Богоносца к диакону Герону между обязанностями диакона поставляется и созывание верующих к богослужению каждого отдельно . Тертуллиан богослужебные собрания называет convocationes . В Иерусалимской Церкви IV в. архидиакон за богослужением оповещал о месте и времени следующего богослужения такими формулами: «будем все готовы в таком-то часу там-то (например, «в Мартириуме», «на Елеоне») . В первоначальных киновиях Египта, по словам св. Иоанна Кассиана, созывали братию к богослужению стуком в дверь келий: «когда сидя в келиях своих и прилежно занимаясь работою и размышлением, услышат они звук удара (sonitum pulsantis) в дверь свою и других келий, который зовет их на молитву или какое общее дело, каждый тотчас спешит выйти из келий» . Согласно с этим и в житии св. Пахомия призыв на богослужение и трапезу в его монастыре обозначается словом «ударять» (κρούεσθαι) , почему в V в. «ударение», κρούσμα, {с. 452} κροΰμα становится специальным термином призыва к богослужению (как и в нынешнем уставе).

В Лавсаике Палладия (V–VI в.) указывается и орудие для этого стука; здесь о монахе Адульфе (IV в.) говорится: «исполнивши обычный канон молитвы, он тотчас ударял будильным молотком (τώ έξυπνιαστικω σφορίω) во все келии, собирая в храмы к утреннему славословию» . Таким образом, молоток для стука в дверь келии - вот самое древнее орудие для созыва к богослужению. Но с VI в. находим упоминания и о биле. В житии Феодосия Великого († 529), составленном его современником Феодором, еп. Петрейским, о созыве на часы и литургию говорится: «ударяли в древо (εκρουον τό ξύλον)» , то же в Луге духовном Иоанна Мосха . Кроме ξύλον - «древа» било звалось κρούσμα (ударение), σύμαντρον (ручное било), συμαντήρ и συμαντήριον (последнее, должно быть, молоток для удара в било), σίδηρον - железное било. О билах железных впервые упоминается только в полных уставах XI–XII в.; в некоторых из них и у Вальсамона (XII в.) есть упоминание и о медных билах . Ныне била употребляются преимущественно на Афоне, Синае и в Палестине, и вообще в больших монастырях (и русских) рядом с колоколами. Деревянное било называется σήμαντρον, а железное σίδηρον; различаются также била «великое» и «бильце»; самые большие била (праздничные) называются «тяжкая», «βαρέας» . Кроме материала и величины, била различаются и по способу употребления: есть била ручные и подвесные. По форме било - продолговатая прямая или изогнутая доска, иногда с отверстиями на концах. Ручное било держат рукою или кладут на левое плечо серединою, подвесное вешают на цепи или веревке, продетой в середину била. Ударяют в било молотком такого же материала, причем в зависимости от того, ближе или дальше от середины производится удар, получаются разной высоты звуки, образуется целая гамма тонов (особенно на {с. 453} металлическом биле), благодаря чему благовест в било получает вполне музыкальный характер .

Колокола появились первоначально на Западе и впервые упоминаются Григорием Турским († 594) под именем signa . Дагей, еп. Ирландский († 586 г.), будучи медных и железных дел мастером, сделал 300 колоколов (campanos) . На Востоке колокола упоминаются впервые в IX в.: по венецианской хронике диакона Иоанна, дож Урс послал в Константинополь, по просьбе императора Василия Македонянина (876–879 г.), 12 колоколов для построенной последним церкви ; но византийские историки, рассказывающие о построении этой церкви, не упоминают о колоколах. Должно быть, перенесенные с Запада около этого времени, колокола на Востоке допускались к богослужебному употреблению не без колебания и не совсем охотно. Хотя от XI и XII вв. есть несколько известий об употреблении κώδων"οв (колоколов, должно быть, небольшой величины , отсюда через порчу слова - кандия) в церквах Константинополя и Солуни , но еще Вальсамон {с. 454} в XII–XIII в. замечает по поводу бил: «у латинян существует другой обычай созывать народ в храмы, ибо они употребляют один знак, разумею кампан, который называют так от поля (κάμπον), потому что, по их словам, как поле для желающего путешествовать не представляет препятствий, так и высокий удар медного кодона разносится всюду» . (Словопроизводство Вальсамона для κάμπανον не бесспорно; другие производят это слово от Кампании, доставлявшей лучшую медь для колоколов). И в начале XV в., Симеон Солунский говорит только о билах. Введенные и распространившиеся так поздно на Востоке колокола были запрещены турками (дозволены в Константинополе только в 1856 г.). - В России о колоколах упоминают летописи с XI в. (впервые с 1066 г.), но, по-видимому, как о большой и дорогой редкости: колокола служат военной добычей, их снимают князья, завоевавшие Киев и Новгород. В XIV в. (под 1394 г.) впервые упоминается о колокольне - в Пскове и о колокольных мастерах - в Москве (под 1342 и 1346 г., в Твери под 1403 г.) .

Вид благовеста к малой вечерне

Церковный устав знает следующие виды благовеста (и вообще звона за богослужением): праздничный, воскресный, будничный трех степеней торжественности, постный и похоронный. Из этих видов благовеста (о которых будет сказано подробнее при соответствующих указаниях на них Типикона) для малой вечерни назначается будничный наименее торжественный - в малый кампан (колокол). Такой благовест положен еще к повечерию, полунощнице и часам, одинаково как будничным, так и праздничным. Благовест сообразуется в торжественности не только с днем, но и со службой. Так как все указанные службы, исключая малую вечерню и полунощницу, одинаковы по строю в праздники и будни, то благовест к ним положен всегда одинаковый и наименее торжественный (по древнейшим уставам студийского типа в праздники эти службы, особенно часы, и вовсе отменялись). Малая же вечерня и полунощница в уставе подводится (как увидим) под один тип с часами.

Время благовеста

Что касается времени благовеста к малой вечерне, то оно указывается нынешним уставом неопределенно: «прежде солнечного захождения», тогда как для других служб, особенно в важнейшие дни триодного и месяцесловного круга, это время указывается точнее - по часам. Здесь дано неопределенное указание ввиду разности между продолжительностью дня летом и зимою.

В древних греческих и славянских списках устава (XIV–XVI в.) прибавляется к этому указанию: «сиречь о десятом часе». Эта прибавка исключена Никоновскими справщиками (в старообрядческом уставе осталась), так как назначение определенных часов для церковных служб неудобно ввиду неодинаковой продолжительности дня зимою и летом: 10-й час (3–4-й пополудни) летом приходился бы в разгар дня. Наиболее принятым временем для малой вечерни, как и для вседневной, является в России 3–4 ч. зимою и 5 летом. На Афоне благовест к малой вечерне начинается около 3 ч. дня .

Порядок благовеста

Благовест к малой вечерне, как и ко всякой службе, Типикон назначает производить параекклисиарху (помощнику екклисиарха) или кандиловжигателю (κανδηλάπτης), который берет на благовест благословение у предстоятеля (настоятеля). Каждое дело в монастыре совершается с благословения настоятеля, тем более такое священное действие, как благовест, - начало богослужения. Благословением выражается и согласие настоятеля на начало службы. Наблюдение за своевременностью благовеста возлагается, однако, прежде всего на параекклисиарха - мысль, даваемая характерным выражением: «приходит к предстоятелю, знаменуяй приходом своим время клепания».

По житию св. Саввы, составленному лет чрез 20 после его смерти, братию к службам «в час клепания» (ώρα κρούσματος) созывал канонарх каждый раз «с соизволения (παρά γνώμην) настоятеля» . По греческому списку устава библиотеки мон. св. Саввы № 1458, благовестит к службе и приготовляет все нужное для нее екклисиарх. По древнейшим славянским спискам устава, делает это «кандилаптис сиесть свещевжигатель» ; так и в нынешнем старообрядческом уставе. Выражения: «знаменуяй приходом своим время клепания» нет в древнейших списках.

ОБЫЧНОЕ НАЧАЛО

Значение его

Началу, как и концу, церковных служб устав, естественно, придает особое значение и потому обставляет их особою торжественностью, стараясь в том и другом представить в сокращении все содержание богослужения, как бы вложить всю веру и упование христиан. Поэтому обычное начало, как и обычное окончание (отпуст), церковных служб составлены из самых {с. 456} содержательных молитвословий. Особенно же «обычное начало» прямо составляет как бы целую законченную службу.

Начальный возглас священника

Обычное начало церковных служб слагается из двух совершенно не равных по объему частей: начального возгласа священника и начальных молитвословий чтеца. Возглас священника, таким образом, является в собственном смысле «началом» службы, как бы первоначалом ее. Ему усвояется уставом особенное значение. Без этого возгласа служба не может начаться. Посему, несмотря на всю краткость этого возгласа, его именно можно рассматривать как часть, равноправную со всем остальным, длинным, содержанием обычного начала. Начальный возглас, вообще говоря, содержит прославление Бога. Таким содержанием начальный возглас хорошо выражает весь характер православного богослужения, в котором прославление Бога преобладает не только над молением, но и над благодарением и поучением, благодаря чему это богослужение лишено того утилитарно-практического характера, какой имеет римско-католическое богослужение с преобладанием в нем просительного элемента и протестантское с преобладанием гомилетического содержания, и благодаря чему православное богослужение наиболее приближается к небесному богослужению, ангельскому славословию Бога. (А характер богослужения стоит, конечно, в самой тесной связи с общим пониманием христианства в трех вероисповеданиях его). Такого содержания возглас сразу возвышает нашу мысль к той славе и хвале, которую приносят Богу все Его создания и в которой некоторую частицу имеет составить и предпринимаемая нами служба. Это начальное прославление Бога, или, точнее - только исповедание существующей и без нас славы Божией, - не одинаково пред различными службами, именно в торжественности своей сообразуется со степенью торжественности службы. Наиболее возвышенный и выразительный начальный возглас литургии, прославляющий раздельно всех лиц Св. Троицы и в их наиболее благодатном и таинственном действии (в устроении Царства Божия); в начальном возгласе утрени прославляется Св. Троица только в Ее нераздельности и общем действии на мир (животворности); начальный же возглас остальных служб ограничивается прославлением Бога вообще. Но и в этом последнем своем виде начальный возглас церковных служб, по взгляду устава, составляет такую святыню, которой не могут коснуться неосвященные уста мирянина. Это, конечно, вследствие того, что в нем именуется впервые в службе с особою торжественностью, как составляющее главное понятие и содержание всей службы, имя Божие, которое древний еврей считал непозволительным произносить, заменяя его несобственными именами Божиими или (как самаряне) словом «шема», «имя», или же сопровождал его выражением: «Он благословен во веки» .

История начального возгласа

«Благословен Бог» - частое в Ветхом Завете выражение и самое употребительное в богослужении и в житейском обиходе древнего еврея прославление Бога . Но о том, насколько древне употребление этого выражения в качестве начального возгласа часов, вечерни и др. служб, нельзя сказать ничего с уверенностью, так как доныне не открыто полных рукописных Часословов общественного богослужения древнее XIII в. (келейные Часословы сохранились и в рукописях VIII–IX в.), да и эти Часословы не считают нужным (по самой задаче Часослова) указывать возглас священника. Служебники IX–XII в. (Евхологии) ограничиваются текстом молитв священника за вечерней и утреней. Впервые, по-видимому, в рукописях XIII в. ясно указывается возглас «Благословен Бог наш»; так, например, он указывается в Типиконе 1292 г. Сицилийского монастыря Мили по рукописи Ватиканской библ. № 1877 в качестве возгласа для часов и утрени (в чине 1 седмицы поста), для вечерни же здесь возглас «Благословенно Царство» . В Типик. грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. возглас «Благословен Бог наш» указывается для будничной утрени , а в Типик. Сев. собр. Моск. Рум. муз. № 491/35 для вечерни (л. 153 об.).

Конечно, в древнейшее время начальный возглас для служб был, как и самые чины служб, различен в разных Церквах. Но замечательно, что уже «Завещание (Testamentum) Господа нашего Иисуса Христа», сирийский памятник III в., указывает возглас епископа пред утреней одинакового содержания с нынешним: «Слава Господу» . Синайские подвижники VI в. начинали службу со «Слава Отцу…» (т. е. малым славословием) . Греческий Часослов по чину лавры св. Саввы в рукописи Синайск. библ. № 863 VIII–IX в. начинает службы тоже «Слава Отцу…». (В последних двух случаях, может быть, указывается начало только для келейной службы). Коптский Часослов начинает службы «Во имя Отца…». Возглас «Благословен Бог наш», должно быть, составлен в подражание возгласу на литургиях Василия Великого и Иоанна Златоуста «Благословенно Царство». Но относительно последнего возгласа тоже нельзя сказать, насколько он древний. Его имеют уже в нынешнем виде древнейшие списки этих литургий - Барбериновский VIII в. и Имп. публ. библ. № 226 (из коллекции еп. Порфирия Успенского) VIII–IX в. Но при Златоусте "предстоятель, входя в церковь (т. е. пред службой), говорил «мир всем»" . А древнейшие так называемые «апостольские» литургии: ап. Иакова, евангелиста Марка и др. - совершенно не имеют {с. 458} чего-либо соответствующего нынешнему торжественному возгласу предстоятеля пред службой .

Из нынешних служб чины освящения храма и антиминса, представляющие из себя очень длинные и сложные службы, начинаются без возгласа (с «Господу помолимся» и молитвы), но в середине имеют ряд возгласов, служащих теперь или служивших ранее начальными: «Благословен Бог наш», много раз «Слава Богу нашему во веки веков», «Слава Тебе, Святая Троице Боже наш, всегда, ныне и присно и во веки веков», «Благословенна слава Господня от места своего» . На богослужебное употребление последнего возгласа делается намек в приводимых Никоном Черногорцем (XI в.) словах аввы Силуана (IV в.): не одобряя пения новосоставленных тропарей, старец говорит, что на небесах «чин един непрестанно аллилуиа поет; другий чин: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф; другий чин: благословенна слава Господня от места и дома Его» . Так как суточные службы вообще подражали литургии, то в тех Церквах, где литургия не имела чего-либо соответственного теперешнему начальному возгласу, не имели этого и суточные службы. Впервые, должно быть, песненное последование ввело для утрени, вечерни и часов торжественные возгласы в начале по типу константинопольской литургии, причем первоначально такой возглас, должно быть, был буквально заимствован с литургии; в древнейшем памятнике песненного последования (XII в.) не только утреня и вечерня, но и часы имеют возглас: «Благословенно Царство» . Монастырские службы, пере{с. 459}няв от песненных обычай торжественного возгласа в начале, должно быть, заменили литургийный возглас менее торжественными, введя в них и разные степени торжественности.

Состав обычного начала

Начальный возглас составляет, как замечено, хотя главную, но и меньшую и только священническую часть «обычного начала», которое в остальном своем содержании представляет нечто самостоятельное. Остальная часть его распадается, в свою очередь, на несколько частей. Прежде всего от обычного начала нужно отделить первые два молитвословия: «Слава Тебе Боже наш» и «Царю Небесный», как вступительные и не являющиеся необходимою частью обычного начала (их оно не имеет в посты и на заупокойных службах). Первое из этих молитвословий составляет как бы начальный возглас чтеца после такового же возгласа священника (вариацию священнического возгласа), второе («Царю Небесный») испрашивает сопребывание с нами Духа Святого, этого настоящего Совершителя всякой богоприятной молитвы , причем, соответственно начальному возгласу и всему характеру православного богослужения, это прошение облечено в славословную форму. За исключением этих добавочных и позднейших (как увидим) частей обычного начала, оно представляет из себя стройное и сложное целое. Именно, оно распадается на три моления: 1 - Святый Боже, 2 - Пресвятая Троице, 3 - Отче наш, заканчивающиеся славословием: первые два - Слава Отцу… а последнее - Яко Твое есть Царство. Моления с каждой следующей частью растут в объеме: троекратное «помилуй нас» в Трисвятом сменяется таким же семикратным прошением во 2-м молении (4 прошения в мол. Пресвятая Троице и 3-кратное Господи помилуй после этой молитвы) и 12-кратным Господи помилуй в 3-м молении. Соответственно этому и простое заключительное славословие первых двух частей (малое) усиливается в третьей до священнического славословия («Яко Твое есть Царство»). Опять (как начальный возглас и все православное богослужение), вся эта сложная молитва, постепенно возвышающаяся в последней части до молитвы Господней, при всей напряженности своей, носит радостно-хвалебный характер, начинаясь серафимским славословием, именуя разными хвалебными именами Лица Св. Троицы во всех молитвах к Ней и заключаясь славословием (последнее «Слава Отцу»).

Переходом от молений обычного начала к предначинательным псалмам каждой службы является стих из Пс. 94, 6: «Приидите поклонимся и припадем Ему», повторяющийся, как прокимен, трижды с легкими изменениями текста, искусно усиливающими его мысль: «… Цареви нашему Богу», «припадем Христу (Цареви…)», «(припадем) Самому (Христу… и Богу нашему)».

Сокращение обычного начала

Но обычное начало не всегда имеет такой вид. Это его самый полный вид, который оно получает три раза в течение суток пред тремя рядами суточных служб: пред рядом утренних служб, дневных и вечерних; так как эти ряды служб открываются: 1-й полунощницей, 2-й - третьим часом и последний - девятым часом, то только пред этими службами положено обычное начало в полном его объеме. Пред остальными же службами оно сокращается до одного «Приидите поклонимся». Наиболее же торжественные службы: литургия, заменяющий ее чин изобразительных и брак - не имеют вовсе обычного начала. Наоборот, в посты для наиболее важных служб, следующих за другими, как-то: утрени и вечерни с девятым часом (если последние две не следуют непосредственно за 6-м часом), равно как для заупокойных служб, обычное начало опускает только вступительную свою часть (Слава Тебе Боже и Царю Небесный), ввиду ее радостного тона (притом же эти молитвословия внесены в «обычное начало» позже других, и без них оно принимает свой древний вид).

История обычного начала

Как и все церковные чины, обычное начало вырабатывалось постепенно. Древнейший состав его, должно быть, ограничивался одною молитвою Господнею. Во II в. такие второстепенные суточные службы, как часы, и существовали в виде одной этой молитвы . Когда чин служб развился, естественно было ставить эту молитву во главу службы или делать ее центром ее. Как рано вошло в обычай начинать церковные службы молитвою Господнею, показывает то обстоятельство, что в этом отношении с Восточною Церковью совпадает, вообще столь отличная от нее, практика Западной Церкви: каждая римско-католическая служба, кроме литургии и повечерия, начинается молитвою Господнею, произносимою тайно. Нынешнее «обычное начало» римско-католических служб имеет ее на первом месте. Но по древним бревиариям, например, одному мозарабскому, ей предшествовало: «Господи помилуй, Христе помилуй, Господи помилуй» (Kyrie eleyson, Christe eleyson, Kyrie eleyson) , - возглас, предшествующий в несколько измененном и распространенном виде и у нас молитве Господней в «обычном начале». По греческому Типикону Сицилийского монастыря Мили (рукоп. Ватик. библ. № 1877) 1292 г. обычное начало утрени и вечерни, по крайней мере в Великий пост, состоит только из «Отче наш» . Кроме молитвы Господней в состав обычного начала в Римско-католической Церкви входит «Богородице Дево радуйся» и Символ веры (последний не всегда: только пред утреней и первым часом) С этим можно сопоставить такой совет аввы Силуана (IV в.) у Никона Черногорца: «Егда возстанеши от сна, прежде всего прослави Бога усты, и {с. 461} не начинай правило свое абие, но изшед вне келия своя, глаголи изображение веры и Отче наш и тогда вшед начни правило свое» . Не есть ли нынешняя молитва «Пресвятая Троице» след прежнего существования в обычном начале Символа веры?

Не менее древнею частью обычного начала, чем молитва Господня и Господи помилуй, является славословие малое. У синайских подвижников VI в. на Синае обычным началом службы было «Слава Отцу» . Пояснение «сиречь Трисвятое», которое имеют к последним словам некоторые рукописи Пандект Никона, где приводится описание синайского богослужения, например, рукопись Никольского единоверческого монастыря XVI в., свидетельствует только о том, как странно должно было позднейшим переписчикам Никона отсутствие Трисвятого в обычном начале. Между тем его не имело обычное начало не только в VI в., но и в VIII–IX в., как показывает греческий Часослов по чину лавры св. Саввы в рукописи Синайской библиотеки № 863, где службы начинаются славословием малым и Отче наш . Еще позднее Трисвятого в обычное начало внесена молитва Пресвятая Троице. Ее, впрочем, уже упоминает Студийский устав XI в. Моск. Синод библ. № 330/380 (л. 12). Позже всех в обычное начало внесена молитва Царю Небесный. Впервые она встречается на этом месте в уставе и Часословах XIV в. Еще позже нее внесено в обычное начало молитвословие «Слава Тебе Боже наш». Хотя оно есть и в некоторых Часословах XIV в. (например, Моск. Синод. библ. № 48/151/1238), но отсутствует в ркп. XVI в. и в печатных Часословах Краковского издания 1491 г. В современном греческом Орологии это молитвословие указано только в обычном начале полунощницы; для часов же 3 и 9 первым названо молитвословие «Царю Небесный».

История отдельных молитв обычного начала

Будучи в нынешнем своем виде довольно позднего происхождения, обычное начало состоит, однако, из молитв очень древних. Наиболее древним молитвословием в нем надо признать «Господи помилуй».

«Господи помилуй»

«Помилуй» - самое обычное молитвенное восклицание в псалмах; формула же «Господи помилуй» встречается у прор. Исаии, Варуха . О богослужебном употреблении ее в христианской Церкви впервые свидетельствуют Апостольские Постановления (IV–V в.), где она служит, как и у {с. 462} нас, ответом на прошения литургийной ектении . В суточные службы эта формула заимствована из ектении и, следовательно, заменяет ее собою.

«Отче наш»

Следующею по древности молитвою в обычном начале является молитва Господня. Но заключительное славословие ее вышло из уст Спасителя не в том виде, как оно употребляется ныне у нас, а, по наиболее принятому тексту его у евангелиста Матфея, в следующем виде: «Яко Твое есть Царство и сила и слава во веки, аминь» ; по евангелисту же Луке, молитва Господня вовсе не имеет славословия . Ввиду этого и вследствие разницы в передаче этого славословия разными памятниками (например, в «Учении 12 апостолов» оно передается даже в более кратком виде, чем у евангелиста Матфея «Яко Твоя есть сила и слава во веки»), ныне думают, что в текст ев. Матфея это славословие проникло из литургической практики . (В Римско-католической Церкви употребляется без славословия).

Малое славословие

Следующая по древности часть обычного начала - это славословие, так называемое малое: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков аминь (Δόξα τω Πατρι καί τω Υίω καί τω άγίω Πνεύματι, νΰν καί άει και εις τους αιώνας των αιώνων αμήν)», имеющее вообще самое широкое употребление за православным богослужением. Оно возникло, должно быть, из заключительных славословий литургийных молитв: следы этих славословий можно находить неоднократно в новозаветных посланиях и в Апокалипсисе. Простейшей формулой таких славословий является: «Тебе» или «Которому слава (δόξα) во веки» . Формула эта стала распространяться во всех 3-х членах своих, причем расширение первого понятия «Тому» и последнего «во веки» дало теперешнее малое славословие, а распространение второго понятия «слава» (например, в такие выражения: «слава и честь», «слава и держава») дало начало нынешним ектенийным возгласам (о чем речь будет впоследствии). Лицом («Тому»), к Которому возносится славословие, в новозаветной письменности является в большинстве случаев один Бог Отец или Он чрез Иисуса Христа, например: «Тому слава в Церкви о Христе Иисусе…» или «Единому премудрому Богу и Спасу нашему Иисусом Христом Господем нашим слава и величие, держава и власть…» .

Иногда слава возносится и одному Христу . Третье понятие первобытного краткого славословия - «во веки» - тоже в апостольской письменности получает распространение: «во веки веков» , или «во вся роды века веков» , или же: «прежде всего века и ныне и во вся веки» . В этом смысле можно сказать с блж. Феодоритом, что малое славословие «предано Церкви зрителями и служителями Слова» . Но первый пример полного славословия с поименованием всех лиц Св. Троицы находят в предсмертной молитве мч. Поликарпа: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе с Ним и со Святым Духом слава…» . Точно так же мученические акты св. Игнатия Богоносца заканчиваются словами: «течение совершил во Христе Иисусе Господе нашем, чрез Которого и с Которым Отцу слава и могущество со Святым Духом во веки, аминь». Подобным образом оканчиваются акты и др. мучеников II в.

В житии же св. Евгении, пострадавшей при императоре Коммоде (180–192 г.), находится славословие почти в нынешней его форме; здесь рассказывается, что Ангелы, провожая мученицу на небо, пели гимн, в котором можно было расслышать слова: «слава и честь Отцу и Сыну и Духу Святому и ныне и присно и во веки веков, аминь» . По словам св. Иринея Лионского (II в.), гностики усматривали в словах «во веки веков» (εις τους αιώνας…), произносимых «нами при благодарениях», обозначение эонов . Тертуллиан (III в.) говорит, что христианину, посещающему зрелища, приходится «теми устами, которыми он произносит аминь в храме (in sanctum), давать оценку гладиатору, говорить «во веки» кому-то другому, а не Христу Богу . В этих местах Иринея и Тертуллиана видят указание на славословие . Ориген говорит, что «молитву всегда нужно оканчивать славословием Бога чрез Христа во Святом Духе» . В канонах Ипполита и Египетских (III в.) формула славословия такая, как у Поликарпа, но наряду с нею встречается и нынешняя, причем та и другая иногда вместе, например, «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и сила и честь Отцу и Сыну и Святому Духу во Св. Церкви, ныне и присно и во веки веков» ; или: «Слава Тебе Отцу, Сыну и Духу Святому во веки веков» . Тем не менее и в IV в. имена лиц {с. 464} Св. Троицы в славословии большей частью ставились не в одном падеже. Так, молитвы в Евхологии, приписываемом Серапиону, еп. Тмуитскому (IV в.), большей частью имеют окончание: «чрез Которого (Иисуса Христа) Тебе (Отцу) слава и держава во Святом Духе ныне и во вся веки веков» . Василий Великий приводит славословие в форме: «Слава Отцу и Сыну со Святым Духом» . Ересь Ария, пользовавшаяся для своих целей одной их древних формул славословия: «Слава Отцу чрез Сына во Святом Духе», заставила Церковь окончательно принять формулу: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу», как наиболее выражающую единосущие Св. Троицы. По некоторым известиям, такая формула была утверждена на 1-м Вселенском Соборе . По свидетельству блж. Феодорита, Леонтий, патр. Антиохийский, чтобы скрыть свой арианизм, в славословии слова «Отцу и Сыну и Святому Духу» произносил тихо, а «и ныне…» - ясно и раздельно . Св. же Флавиан, патр. Антиохийский, со множеством монахов первый из всех воспел с особенною ясностью: «Слава Отцу и Сыну и Святому Духу» . В сочинении «О девстве», приписываемом св. Афанасию Великому, благодарственная после принятия пищи молитва оканчивается: «Слава Отцу, и Сыну, и Духу Святому». Один из Галльских Соборов (Вайсонский или Вазатенский), бывший чрез несколько лет после Никейского Собора, постановляет: «так как не только в апостольской кафедре, но и по всему Востоку и во всей Африке и Италии из-за ухищрений еретиков, хулящих на Сына, что Он был с Отцом не всегда, но с известного времени, во всех окончаниях молитв (clausulis) после «Слава Отцу, и Сыну, и Духу Святому» говорится: «как было в начале и ныне и присно и во веки веков», то мы постановляем, чтобы и во всех наших церквах это говорилось таким же образом» . Такую форму имеет малое славословие и теперь в католической Церкви: «Gloria Patri et Filio et Spiritui Sancto. Sicut erat in principio, et nunc, et semper et in saecula saeculorum» , следовательно, отличается от нашего другой расстановкой слов о Духе Святом и прибавкой: «как было в начале» (соответствует в наших возгласах: «всегда» при «ныне и присно»), Следы первобытных форм славословия (в которых имена Св. Троицы ста{с. 465}вились не в одинаковых падежах) сохранились у нас в некоторых возгласах («с Нимже благословен еси со Пресвятым… Духом»), а в Римско-католической Церкви в окончаниях гимнов («gloria Deo Patri cum Filio, Sancto simul Paraclyto»); предлог «через» при имени Сына, несмотря на новозаветные образцы, избегается у обеих Церквей ввиду арианских злоупотреблений им.

Трисвятое

Молитва «Святый Боже…» представляет из себя распространение песни Серафимов в видении прор. Исаии. По преданию, рассказываемому в приводимых Зонарою (XII в.) посланиях патриарха Константинопольского Акакия (471–479 г.) и др. современных ему епископов к Халкидонскому пресвитеру Петру Фуллону (хотевшему внести в эту молитву прибавку «распныйся за ны»), она услышана была от Ангелов мальчиком, поднятым на воздух во время покаянного молебствия по случаю землетрясения в Константинополе 438–439 г. (при имп. Феодосии Мл. и Пульхерии и патр. Прокле) за 20 дней до Пасхи около 3 час. дня, и императорским указом тогда же введена в богослужебное употребление. Сделанная упомянутым Фуллоном монофизитская прибавка «распныйся за ны», несмотря на обширную полемику против себя, была принята одно время и в Константинополе, за что город, по преданию, терпел много бед (во время литии с пением такого Трисвятого выпал на город пепельный дождь). Прибавка принята и теперь в Армянской и Египетской Церкви, причем в оправдание ее говорится, что всю песнь можно относить к одному Сыну Божию . - Греческий текст молитвы: «Αγνός ό Θεός, άγιος Ισχυρός, άγιος αθάνατος, έλέησον ήμας» - допускает и такой перевод: Свят Бог, Свят Крепкий, Свят Безсмертный, помилуй нас (такой перевод был бы и ближе к подлиннику, который не имеет звательного падежа); тогда молитвословие состояло бы из хвалы и молитвы, что отвечает и той подробности предания, что отрок слышал от Ангелов только первую часть песни, а народ прибавил: «помилуй нас».

«Царю Небесный» и «Пресвятая Троице»

Что касается остальных молитвословий в обычном начале, то о происхождении молитв «Пресвятая Троице», «Царю Небесный» и «Слава Тебе Боже наш, слава Тебе» нельзя сказать ничего с уверенностью. Молитва «Царю Небесный» - скорее песнь, чем молитва, и служит стихирою Пятидесятницы, из службы которой она, несомненно, и заимствована в обычное начало, так как появляется в нем позже, чем в этой службе. Судя по тому, что эта песнь неизвестна Константинопольскому уставу IX в., она появилась {с. 466} не ранее расцвета гимнографической деятельности в VIII–IX в. По Часослову Синайск. библ. № 865 XII в. и эфиопскому (XIV в.) она положена еще только в качестве тропаря на 3-м часе (в последнем и на полунощнице). - Молитву «Пресвятая Троице» коптский Часослов имеет в следующем более простом и потому, может быть, древнейшем виде: «Пресвятая Троице, помилуй нас - трижды. Господи, очисти грехи; Господи, очисти беззакония наши; Господи, прости прегрешения наша; Господи, посети немощи людей Твоих и исцели их, имени Твоего ради». Часослов помещает ее не в чине служб, а в чине вечерних молитв, в середине их, после «Святый Боже» . Эфиопский же Часослов помещает ее в разных службах после Трисвятого, пред Отче наш, как у нас, но опять в другой редакции: «Пресвятая Троице, ущедри нас; Пресвятая Троице, пощади нас; Пресвятая Троице, помилуй нас. Господи, прости грехи наша; Господи, остави нам беззакония и прегрешения наша; Господи, посети немощныя в людях и исцели их имени ради Святаго Твоего» .

«Приидите поклонимся»

«Приидите поклонимся» тоже не сразу получило нынешний свой вид. В Типиконе Касулянского монастыря (в Калабрии) XII в. (по рукоп. XII-XIII в. Туринск. унив.) эти стихи имеют следующий более простой вид: «Приидите поклонимся и припадем Цареви нашему. Приидите поклонимся и припадем Христу Богу нашему. Приидите поклонимся» . В уставе грузинского Шиомгвимского монастыря XIII в. (на всенощной): «Приидите поклонимся и припадем Христу Цареви и Богу нашему» - дважды, затем то же без «Цареви», и наконец, только: «приидите поклонимся» (постепенное сокращение, как ныне - постепенное распространение) . В греч. Типиконе Моск. Румянц. муз. XIII в. нынешний первый стих дважды, затем нынешний 3-й стих и «Приидите поклонимся» . В греч. Типиконе Моск. Синод. библ. № 381 XIV в. - нынешний 1-й стих, нынешний 3-й стих без «Самому» и нынешний 3-й и 4-й стихи на всенощной (л. 1). В славянском уставе той же библиотеки № 328/383: «Приидите поклонимся» (может быть, не окончено) дважды и нынешний 3-й стих (л. 3). В эфиопском Часослове (XIV в.) такой вид: «Приидите поклонимся, приидите помолимся Христу Богу нашему. Приидите поклонимся, приидите помолимся Христу Спасу нашему», и опять второй стих .

ДЕВЯТЫЙ ЧАС

Характер службы

Освященный смертью Спасителя и сошествием Его во ад, 9 час дня открыл нам новую эру духовной жизни, был предначатием воскресения Христова и нашего, и потому с него естественно начинать для Церкви ряд суточных служб. Но ввиду того, что в этот час совершилось столь тяжкое событие в земной жизни Спасителя, как смерть, богослужебное чествование этого часа не может носить торжественного характера и этому часу, как и другим печальным часам в жизни Спасителя, усвоен наименее торжественный тип службы.

Чин часа вообще

Часы (ώραι, horae) - службы, специально установленные для освящения определенных часов, чем-либо знаменательных в истории нашего спасения, в благодарность за происшедшие в них события; но так как спасение наше совершено страданиями Христовыми, то и отдельные моменты этого великого дела были тягчайшими в жизни Спасителя; почему чувство благодарности за спасение не может не растворяться слезами сострадания Христу и печали о грехах, приведших Его на Крест. Отсюда служба каждого из часов, которых Православная Церковь, как и Римско-католическая, чествует четыре: 1, 3, 6 и 9, носит скорбно-покаянный характер. Эта служба для всех часов имеет один и тот же чин (схему), совершенно не похожий на чин других служб и, именно, уступающий им в торжественности. - Начинается служба часа (если исключить из нее обычное начало, как прибавочную и случайную часть) псалмами, как и все службы, кроме литургии. Это самое естественное начало для церковной службы, так как в псалмах христианская Церковь всегда имела уже готовый, специально молитвенный материал, притом материал не только непревосходимой, но и недосягаемой высоты, боговдохновенный . Притом естественно христианину начать молитву в ветхозаветном духе, чтобы отсюда перейти к новозаветной молитве, пережив таким образом в малом объеме своей души ту градацию религиозного настроения, которую переживало верующее человечество веками. Псалмов на каждом часе положено три в честь Св. Троицы и в соответствие трем часам каждой «стражи дня», каждой из тех частей дня, которая освящается службою часа. К ряду псалмов на часе, как и на каждой службе, присоединяется {с. 468} в качестве заключения к ним краткое, но довольно сложное молитвословие наполовину ветхозаветного, наполовину христианского содержания (как составляющее переход к чисто христианским молитвам) хвалебно-молитвенного характера. Оно состоит из малого славословия, которым издавна в христианской Церкви заключалось пение псалмов ; за этим христианским славословием Бога следует обычное у псалмистов славословие Бога, служащее и припевом к некоторым псалмам, - «аллилуиа», оставленное без перевода с целью напоминания о нашей связи с ветхозаветною церковью и чтобы сообщить особую таинственность, неизъяснимость нашему славословию , а также по невозможности передачи этого слова на слав. язык одним словом . Повторенное трижды в честь Св. Троицы, Которая прославлена уже и малым славословием, аллилуиа заключается присоединением к нему стиха «Слава Тебе Боже», дышащего безыскусственной простотой древности в прославлении Бога. Троекратно повторенное аллилуиа с однократным, как бы в знак единосущия Св. Троицы, «Слава Тебе Боже» - все в це{с. 469}лости опять повторяется трижды в честь Св. Троицы, и для большего сосредоточения внимания . За этим в общей сложности длинным славословием следует сравнительно краткое моление (как и вообще в православном богослужении хваление преобладает над прошением) «Господи помилуй», тоже троекратное. Это молитвословие заменяет на часах ектению, следующую за предначинательными псалмами на более длинных и важных службах. После предначинательных псалмов на постных часах (хотя не всегда и не на всех) полагается кафизма - одна, как на вечерне. Прославивши Бога устами псалмопевца, служба часов начинает теперь хвалить Бога собственными песнями христиан и молиться Ему собственными молитвами. Но, сообразно небольшой торжественности часа как церковной службы, ему усвояются наиболее простые (и древние) из различных родов песнопения, именно тропарь и кондак (повечерию и изобразительным - даже один кондак). Тропарь для постных часов приноровлен к воспоминанию часа, для непостных же - к воспоминанию дня (из Минеи, воскресный или из Триоди). Так как тропарь по идее своей не есть (подобно стихирам и в противоположность кондаку) самостоятельная песнь, а только припев к стиху псалма, то на часах он, как и в начале утрени (этом его главном и первоначальном месте), {с. 470} поется не один, а обставляется стихами, к которым как бы является припевом. Стихи эти подобраны тоже сообразно воспоминаниям, которые соединяются с часом, но с ними поется только постный тропарь (который повторяется трижды при 2-х стихах), так как только постный тропарь приноровлен к воспоминаниям часа (посему в древних памятниках эти тропари назывались прокимнами , нынешний тропарь 1-го часа по своей краткости и имеет вполне вид прокимна). В непостные же дни взамен стихов псалма припевами к тропарю служит малое славословие; для этого славословие делится здесь (как и всегда, когда оно делится) на две половины, из которых каждая представляет собою законченную мысль: первая воздает честь Св. Троице, вторая направляет нашу мысль к вечности; первая предшествует тропарю, а вторая Богородичну. (На постных часах славословие в целом виде предваряет пение тропаря и заканчивает его). Первоначально, по древним уставам (как увидим), всегда на часах исполнялись нынешние постные тропари (но зато часы по этим уставам не пелись в воскресенья, праздники и даже попразднства). Богородичен часа для постных и непостных тропарей один и приноровлен к воспоминанию часа. Если день имеет две памяти, то на часах читаются оба тропаря, причем «Слава Отцу» вставляется между ними. Если же день имеет три памяти, то на часах читается все же два тропаря, но второе место занимают по очереди на разных часах второй и третий тропари. Богородичным оканчивается первая половина часа - хвалебная и псалмическая; посему все вставки на часе, например: паремий и поучительных чтений на великопостных часах, особых тропарей, паремий, Апостола и Евангелия на царских часах - делаются после Богородична.

Вторая половина часа по преимуществу молитвенная. Начало ее, как начало всех служб и всех более или менее значительных частей их- псалмическое. Но в качестве начала здесь берется не ряд псалмов или один целый псалом, а лишь отрывок псалма. Этот отрывок не носит в уставе какого-либо названия, но его можно было бы назвать «стихом часа»; на 1-м часе этот стих «Стопы моя направи…», на 3-м - «Господь Бог благословен…» и т. д. По содержанию стих часа представляет молитвенное пожелание верующего в известный час дня, предначинающее боговдохновенными словами вторую, молитвенную часть часа. - Вместо краткой молитвы первой части часа, состоящей лишь из троекратного «Господи помилуй», эта часть часа имеет три (в соответствии с тремя псалмами первой части) длинных молитвословия, заметно разделенных между собою: Трисвятое с Отче наш, молитву «Иже на всякое время» и особую молитву часа. Между первым и вторым из этих молитвословий, т. е. после Отче наш, положены на постных часах опять тропари, приспособленные к воспоминаниям часа, на 1-м часе - один, а на остальных - по три, включая сюда и Богородичен, соединяющиеся между собою двумя половинами малого славословия, причем тропарь 1-го и Богородичен 6-го часа меняются в среду и пятницу. Тропари эти заимст{с. 471}вованы из служб триодного и минейного кругов, и большинство их служат также седальными Октоиха. В непостные же дни вместо этих тропарей положен кондак дня (воскресный, Минеи или Триоди в соответствие тропарю первой части часа). Кондак вносит в чисто молитвенное содержание второй части часа хвалебный элемент и вместе с тропарем приспособляет службу часа к воспоминанию дня (тропарь и кондак из всех песней наиболее сжато и полно освещают празднуемое событие). - Как в первом из трех молитвословий этой части часа все до «Отче наш» можно рассматривать в качестве приготовления к этой молитве, так во втором молитвословии 40-кратное «Господи помилуй» является приготовлением к многосодержательной молитве «Иже на всякое время», в которой мы покаянно просим Христа принять молитвы часа, - и вообще всего потребного нашему телу и душе. Молитва приписывается рядом древних Часословов, начиная с Синайск. № 865 XI в., Василию Великому. Молитва заключается, как и началась, «Господи помилуй» - троекратным, славословием (малым) Св. Троице и, кроме того (в виду окончания службы), песнью Пресв. Богородице, наиболее краткой и выразительной - Честнейшую Херувим. Затем, чувствуя недостаточность своих молитв, мы просим их у священника словами: «Именем Господним благослови отче». В ответ на это священник на 1 и 9 часе молится: «Боже ущедри ны и благослови ны, просвети лице Твое на ны (отношение к рассвету и вечеру) и помилуй ны», а на 3 и 6 часах: «Молитвами св. отец наших Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас», как бы отсылая просящих его молитв к более сильным молитвенникам. Этот возглас вместе с тем является и отпустом для часа, который большей частью не имеет отпуста (в древности, как увидим, здесь и оканчивалась служба часа). - Так как потребности верующего в различные часы дня разны, то за общей для всех часов молитвою («Иже на всякое время») следует и нарочитая [особая] для каждого часа молитва, которая является третьим молитвословием второй части часа и вместе заключительной молитвою часа. После нее, если часом заканчивается ряд служб (как то всегда бывает с 1 часом), или служба его резко отделяется от следующей (совершением в притворе), делается отпуст, который для часа естественно положен малый, отличающийся от великого краткостью и подготовительных к нему молитвословий (опускается молитва к Богоматери и прославление Ее), и священнической формулы отпуска (из святых поименовывается только Пресв. Богородица и преподобные, - последние ввиду первоначального назначения часов исключительно для монастырей) . В отличие от других служб, часы (непостные), как наименее торжественная служба, состоят из сплошного чтения без пения. По мысли устава (прямо, впрочем, не выраженной нигде), и тропари с кондаками непостных часов должны читаться, так как Богородичны их не приспособлены по гласу к тропарю (к постным тропарям приспособлены). Только в посты, когда часы, благодаря своему печальному тону, более отвечают потребностям дня {с. 472} и поэтому совершаются с большей торжественностью, тропари на них поются (по древним уставам в некоторые постные дни совершались так наз. песненные часы, состоявшие сплошь из пения).

История службы часа вообще

Обычай освящать молитвою 3, 6 и 9 часы перешел к христианам из ветхозаветной церкви и наблюдался уже апостолами . Во II в. в эти, должно быть, часы читали молитву Отче наш, которую требовалось произносить трижды в день . В III в., кроме этой молитвы, в священные часы дня пели псалмы с припевом одного стиха и аллилуиа , и часам были усвоены определенные воспоминания , выражавшиеся, может быть, только в соответствующих размышлениях и беседах. В IV в. в Иерусалимской Церкви служба часов имеет одинаковый состав с утреней и вечерней, именно, состоит из пения псалмов и антифонов до прихода епископа, который, придя, входил в алтарь, читал молитву, выходил к народу и благословлял всех поодиночке . Из этого последнего чина часов и образовались впоследствии так называемые песненные часы. Такие часы в IX–XI веке в той же Иерусалимской Церкви состояли из пения одного псалма, тропаря с Богородичными (нынешних), прокимна, ветхозаветных чтений, стиха часа и Трисвятого . В XIII в. песненные часы состояли из пения одного псалма, великой ектении, трех антифонов, малой ектении, тропаря с Богородичным, чтения, просительной ектении, Трисвятого с Отче наш, Господи помилуй, нынешнего благословения священника и молитвы главопреклонения . Тот и другой чин, правда, назначается теми памятниками, где эти чины приведены, для Страстной седмицы, причем во втором памятнике для обыкновенных дней назначаются часы, близкие к нынешним (в первом памятнике сохранился устав только для Страстной и Пасхальной седмиц); но судя по иерусалимской практике IV в., можно думать, что первоначально там, где господствовал так наз. песненный строй богослужения, часы и вообще приближались, по строю своему, к вечерне и утрене, и имели уже начиная с V–VI в. чин, близкий к представленным образцам, особенно первому. Но песненный чин часов не имел повсеместного распространения, и подле него формировался другой чин часов - монастырский, сводивший, например, в V в. у египетских подвижников, по свидетельству св. Кассиана, всю службу часа к псалмам, перемежавшимся тайными («умными») молитвами, коленопреклонениями и воздеяниями рук, причем количество псалмов было разнообразно в разных местах: или по 6 на каждом часе, или соответствовало {с. 473} цифре часа (на 3-м - три и т. д.) . Псалмы пелись одним из братий ровным распевом без перерыва, должно быть речитативом, судя по тому, что Иоанн Кассиан выражается то «пелись», то «сказывались». Из взаимного влияния этих двух типов, из которых один сообщал службе часа слишком большую торжественность, не отличая ее от других важнейших служб, а другой давал очень монотонный чин службе часа, возник нынешний тип часов, соединивший элементы того и другого. К VIII–IX в. находим этот последний, нынешний, тип уже наметившимся и в частностях. Так, по греческому Часослову Синайской библиотеки (№ 863) VIII–IX в. по чину лавры св. Саввы, часы имеют следующий состав. После предначинательных псалмов, число которых для разных часов различно: для 1-го - 8, 3-го- 7, 6-го - 6, 9-го - 4, аллилуиа с 2 стихами псалмов, соответствующими часу (как теперь на постных вечерне и утрене); затем тропарь часа (нынешний, исключая 1-й час), но перед ним и после него пишется в Часослове конец его, должно быть, служивший ему припевом (так, например, для 1-го часа «И исправи. (Христе) Свете истинный»). После этого тропаря положен другой - различный в разные дни седмицы (для воскресенья не указан, должно быть, потому, что часы не пелись тогда). После тропарей - нынешний стих часа, но разделенный на две части, из которых первая повторяется трижды (как ныне в пост на 1-м часе «Стопы моя»). Служба часа оканчивается Трисвятым («Отче наш» не названо). От такого типа часов в этом Орологии отступает только 1-й час некоторыми добавками в начале и в конце . Начиная же с XI в., сохранившиеся Часословы дают службу часов почти нынешнего строя, исключая часть, следующую за Трисвятым. Так, тропари после Трисвятого имеют не все Часословы до XV в. , или имеют не такие тропари, как нынешние, и разные в разных Часословах. Затем, конечное (теперь пред «Иже на всякое время») «Господи помилуй» не во всех древних Часословах положено 40 раз. Так, в одном Часослове Моск. Типогр. библ. XV в. на 1-м часе положено Господи помилуй 30 раз, на 3 и 6 - 40, а на 9 - 12 раз (в конце изобразительных и утрени тоже по 12 раз) . В эфиопском Часослове на каждом часе Господи помилуй 41 раз, а на службах 3-го часа ночи и в петлоглашение по 51 раз, на вечерне и повечерии и 51 и 41, на полунощнице 51 и 51 . Но в Студийском уставе Моск. Типогр. библ. XI в. 40 раз, только на царских часах 30 раз . По Типикону Римской Барбериновской библиотеки 1205 г., и на царских часах - 40 раз . Из заключительных возгласов священника: «Молитвами св. отец…» или «Боже {с. 474} ущедри ны…» - в XIII веке первый имел еще такой вид: «Господи Иисусе Христе Боже наш помилуй нас» , а второй - уже нынешний вид , но первый редко употреблялся; в XIV же веке являются и обе нынешние формулы. Молитвы «Иже на всякое время» и заключительной не имеют вовсе некоторые Часословы (например, один Моск. Типогр. библиотеки XV в.) . Другие древние Часословы молитву «Иже на всякое время» указывают лишь для первого часа в ряду других двух или трех (например, Часосл. Синайск. библ. № 865 XII в. и № 870 XIV в.). Иные древние Часословы заключительные молитвы помещают только в почасиях (междочасиях) (Синайск. библ. № 868 XIII–XIV в., Хлудов. № 123 XIV в.), замечая, что если нет почасия, то молитвы говорятся на часах (Хлуд.); другие имеют очень краткие заключительные молитвы, вроде тропарей (Ватопед. № 350 XII в.; для 6 часа здесь молитва - нынешний тропарь: «Иже в 6-й день же и час»); иные имеют по две молитвы, то обе отличные от нынешних (Син. № 12 XIII в., Соф. 1152 XIV в.), то одну из них нынешнюю (Син. № 865 XII в.); или же иные указывают нынешнюю краткую молитву третьего часа («Владыко Боже…») и для шестого (Афоно-Афанасиевской библ. № 306 XIII–XIV в.), и для девятого (Афоно-Пантелеим. № 7 XII–XIII в.) ; но Часословы, не менее этих древние, как Афоно-Андреевский № 12 XI в. и № 861 XIII в., имеют уже все нынешние молитвы. - Как выше замечено, древние уставы (студийского типа) часы предназначали только для будней, почему и в древних Часословах ничего не говорится о замене часовых тропарей минейными и воскресными (иначе - тропарями отпустительными) и кондаками. Часы всегда пелись со своими тропарями. Впервые Новгор. Софийский Часослов 1052 XIV в. говорит о такой замене , хотя все уставы иерусалимского типа предполагают ее для тех дней года, которые имели свой тропарь и кондак (но таких дней в месяцесловах, чем они древнее, тем меньше) .

Девятый час посвящен воспоминанию самой смерти Спасителя на Кресте, так как, по евангелистам Матфею и Марку, именно около этого часа (по Мф. «о девятом часе», περί δέ την έννάτην ώραν, по Мк. «в час девятый», τή ώρα τή έννάτη , не: в девятый час) Христос сделал свой предпоследний возглас на Кресте «Боже, Боже Мой, вскую Мя еси оставил», за которым последовало {с. 476} тотчас напоение Спасителя уксусом и (через неуказанный промежуток времени) последний возглас, приводимый только у еванг. Луки: «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» , с каковым Господь и умер. Начиная с первого момента и увещевает «Учительное известие» (при Служебнике) иерея воспоминать при 9 часе последние события жизни Христовой. Но служба 9 часа останавливается не столько на этой хотя потрясающей, но внешней стороне последних минут Спасителя, обнимаемой уже службой 6 часа, сколько на внутренней и более существенной - на самом акте смерти Христовой как разлучении души с телом и сошествии ее в ад (стороне искупительного дела Христова, особенно глубоко раскрытой у ап. Петра ), а затем на смерти Христовой как окончательном завершении нашего спасения.

Из псалмов 9 часа 83-й «Коль возлюбленна селения Твоя», составлявший, должно быть, песнь иерусалимских паломников и изображающий красоту Божия жилища на Сионе, приложим к душевному состоянию Спасителя на Кресте, к стремлению Его души оттуда во обители Отца Небесного . Следующий псалом 9-го часа, 84-й, «Благоволил еси Господи землю Твою», воспевающий благословение Божие, излитое на св. землю по заселении ее возвратившимися пленниками (из Вавилона), переводит нашу мысль от умирающего за нас Христа к приобретенным Его смертью благам: главным образом, прощению грехов и прекращению гнева Божия на нас; правда (по псалму), спасение хотя совершилось, но оно еще не вполне осуществлено (пока спасение не усвоено всем человечеством) - отсюда молитва «возврати нас Боже» (букв. с еврейского «восстанови») и т. д.; тем не менее псалмист как бы подслушал решение Божие о нас, о мире с нами и в восторге созерцает, как вместо прежнего долгого гнева Божия на нас, строгого правосудия Его над землей, теперь землю осеняют только спасительная ми{с. 477}лость Божия и его правдивая верность (т. е. прежним обетованиям); эти милость и верность в псалме олицетворяются в высокопоэтической картине двух встречающихся на земле и лобызающихся добрых духов . Последний псалом 9-го часа, 85-й, «Приклони Господи ухо Твое», надписанный «молитва Давида» (может быть, при восстании Авессалома, во всяком случае при какой-то смертельной опасности), возвращает нашу мысль от дела Христова, от совершенного им на Кресте искупления, рассмотренного во втором псалме часа, к Его личности (которою занимался первый пс.), к состоянию Его на Кресте; но в этом состоянии настоящий псалом обращает внимание на другой момент (по сравнению с первым псалмом), именно - на состояние Христа, души Его, после смерти, т. е. на сошествие Его во ад; псалом именно все говорит о душе (в Ветхом Завете слово это, впрочем, большей частью означало жизнь), и спасению этой Души страждущего Праведника от врагов, из самого ада преисподнего, придается такое значение, что все народы поклонятся Богу, если Бог сотворит над Отроком своим «знамение», чудо спасения (воскресение). Последние слова псалма о «знамении» ввиду их особой важности читаются дважды (как то делается только на предначинательных псалмах вечерни и утрени, - остаток древнего пения псалмов с припевами).

В дальнейших песнопениях и молитвах 9-го часа священное воспоминание, соединяемое с этим часом, раскрывается с других сторон. Так, в постном тропаре часа «Иже в девятый час» возносится молитва к умершему за нас Христу умертвить в нас плотские «мудрования» (похоти); в стихах к тропарю (Пс. 118:169–171) преследуемый праведник (Христос или христианин) просит об услышании его молитвы. Богородичен «Иже нас ради рождейся», уже воскресный, воспоминая рождение, смерть и воскресение Христа, просит Его о человеколюбии и спасении по молитвам Богородицы народа отчаянного (λαόν, слав. «люди», άπεγνωσμένον). Стих часа, заимствованный из песни 3-х отроков , «Не предаждь нас до конца» молитвенно напоминает Богу о Его завете с избранным народом (завете, осуществленном смертью Христовою). В постных тропарях по Трисвятом гл. 8 «Видя разбойник» и «Посреде двою разбойнику» и Богородичне их «Агнца и пастыря» дополняются свящ. воспоминания часа не указанными доселе в службе {с. 478} большой важности моментами: покаянием разбойника и страданием при Кресте Богоматери. Молитва часа, приписываемая (как молитва еще 6 часа) Василию Великому и обращенная ко Христу (как молитва еще только 1 часа; молитва 3-го часа - к Св. Троице, 6-го - к Богу Отцу), просит Его в силу страданий за нас очистить наши частые и тяжкие грехи, пощадить, спасти нас, избавить от диавола и умертвить плотское мудрование наше для праведной жизни, причем упоминается и о вечном покое (вечер) в жилище всех веселящихся со Христом, веселием и радостью (воскресение) любящих Его.

История 9-го часа

Освящавшийся молитвою уже апостолами , 9-й час указывается затем в качестве молитвенного рядом писателей и памятников III в., причем в качестве свящ. воспоминаний для него указывается помрачение в этот час солнца при распятии Христовом, возобновление завета с избранным народом (ср. нынешний стих часа) и сошествие Христа в ад и, в отличие от других часов, отмечается сравнительная радостность соединяемых с этим часом воспоминаний . О составе и содержании службы 9-го часа до VIII в. не сохранилось определенных известий (Сильвия Аквитанская в IV в. говорит, как мы видели, только о строе часовой службы, как и 18 пр. Лаодикийского Собора (в том же веке), по которому служба 9 часа должна быть такая же, как вечерня). В Синайском Часослове № 863 VIII-IX в. на 9 часе указаны все нынешние псалмы и кроме них песнь: «Благословен еси Господи Боже отец наших, и хвально и прославлено имя Твое во веки»; в качестве стихов к «аллилуиа» назначен пс. 22: «Господь пасет мя», разделенный на две части; тропарь близок к нынешнему: «Иже душу, на древе вися в девятый час, предавый Отцу», с окончанием, которое служило припевом: «Христе Боже наш слава»; стих часа - нынешний; из него часть до «Авраама ради» - трижды. В Синайском Часослове № 864 IX в., предназначавшемся явно только для келейного употребления, к нынешним псалмам на 9 часе присоединяются 4 других: 68, 112, 110, 120, а за ними стоят еще 12 псалмов, должно быть, ночного последования; тропарь, отличный от нынешнего (Έν γαστρί ώς τον έν άηνεγκάστης Τριάδος); есть уже и Богородичен, но отличный от нынешнего, «Иже во чреве Слово вместившая», В дальнейших Часословах - как нынешние псалмы, так нынешний тропарь с Богородичным. Тропари по Трисвятом в древн. Часосл. сразу появляются почти в нынешнем своем виде; колебание только во втором тропаре: так, Афоно-Андреевский Часослов № 12 XI в. и Синайский № 867 XIV в., как и греческие уставы Моск. Румянц. муз. Севаст. собр. № 491/35 и Моск, Син. библ. № 381, не имеют второго тропаря. Заключительная молитва, которой в древнейших нет совсем, в Ватопедском Часослове № 350 XI в., {с. 479} краткая, похожая на тропарь: «Душу, на древе вися», в Афоно-Пантелеимоновском № 71 XII–XIII в. и в упомянутых греческих уставах - нынешняя молитва 3 часа и на 6 и на 9, но в Синайск. № 865 XI в. уже нынешняя и другая особая. В Афоно-Андреевском № 12 (XI в.), Синайском № 866 (XII в.) и Ватопедском № 352 (XIII в.) - только нынешняя .

Типикон о 9-м часе под воскресенье

Совершение 9-го часа в субботу Типикон предполагает в притворе, но допускает совершение его и в храме, в последнем случае 9-й час, как теснее сливающийся с вечерней, не имеет отпуста. О самом совершении 9-го часа Типикон ограничивается замечанием: «и чтет чтец 9 час по обычаю» (чтение важнейших частей вечерни и утрени поручается не чтецу, а предстоятелю или екклисиарху).

В древнейшем из известных ныне греческих списков Иерусалимского устава, Румянц. муз. Севаст. собр. № 491/35 XIII в., описание воскресной службы начинается с малой вечерни. Но древнейшие славянские списки, например, Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в., говорят и о 9-м часе пред малой вечерней: «Собравшеся брати в церковь поет 9-й час» . Нынешний старообрядческий устав (единоверческого издания) говорит о 9-м часе, как наш, только без замечания на случай, если 9-й час не совершается в притворе. «Поморские ответы» (раскольн. сочинение нач. XVIII в.) упрекают православных за совершение 9-го часа вместе с вечернею, а не пред обедом до литургии или сразу {с. 480} после нее . Такое совершение 9-го часа действительно предписывалось древними уставами, но только для постных дней, чтобы трапеза приходилась как бы вечером; такое указание дается, например, древнейшим списком Студийского устава .

Так как 9 час принадлежит еще предшествующему церковному дню, то тропарь и кондак на нем читаются истекающего дня. Это видно из указания Типикона относительно 9 часа пред Неделей Фоминой: на нем положен тропарь «С высоты снизшел еси» и кондак «Аще и во гроб» (а не «Запечатану гробу» и «Любопытною десницею»). Благодаря этому происходит в одном ряду служб иногда соединение самых разнообразных памятей; так, пред воскресной вечерней Недели мясопустной на 9 часе будут заупокойные тропарь и кондак, пред воскресной вечерней 6 Недели поста тропарь «Повеленное тайно» и т. п.

Нужно было богатое развитие праздничного ритуала, чтобы могла возникнуть мысль о такой службе. Некоторые списки и полных Иерусалимских уставов XIII в., например, грузинский Шиомгвимского монастыря, еще не имеют малой вечерни. Но греч. уставы XIII в. Моск. Севаст. библ. № 491/35, XIV в. Моск. Синод. № 456 и 381 и славянские XIV в., например Моск. Синод. библ. № 328/383, 329/384 и 332/385, уже имеют ее в нынешнем виде. Следовательно, служба возникла в XII–XIII в.

Начальный возглас и псалом

Несмотря на то, что малой вечерне предшествует 9-й час (который обыкновенно бывает без отпуста), она начинается возгласом «Благословен Бог наш». В этом отношении малая вечерня ставится на ряду с полной повседневной вечерней, которая тоже имеет этот возглас, несмотря на то, что ей предшествует 9-й час, между тем как великопостная вечерня присоединяется к часам без возгласа. Начальный возглас малой, как и вседневной, и даже великой, вечерни, произносится пред св. дверями (возгласы утрени и литургии ввиду большей торжественности этих служб произносятся пред св. трапезою). После возгласа сразу читается Аминь, Приидите поклонимся, так как «обычное начало» было пред 9-м часом. Предначинательный псалом на малой вечерне указано читать не предстоятелю, как на полной вечерне (и как шестопсалмие на утрене), а чтецу , но с требованием, чтобы чтение было более торжественным и благоговейным, чем обычное: «тихим (медленным) и кротким (умиленным - ήσύχω καί ήρεμαία) голосом». По обычном заключении вечернего псалма: Слава и ныне; аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа, слава Тебе Боже трижды; вместо великой ектении 3-кратное Господи помилуй (соответствующее прошениям ектении) и Слава и ныне (соответств. возгласу ее); следовательно, предначинательный псалом получает окончание, обычное для псалмов на часах.

Стихиры на Господи воззвах

На Господи воззвах положено только 4 стихиры, - количество, какого не имеет никогда полная вечерня (на ней наименьшее количество стихир - 6). Четное количество стихир положено ввиду пения их на два лика. Такое количество стихир (4) и потому подходит для вечерни, что стихиры благодаря этому начинаются со стиха: «От стражи утренния до нощи», наиболее соответствующего вечернему времени.

4 стихиры на Господи воззвах имеют Евергетидский устав (XII в.), устав Касулянского монастыря (XIII в. Туринской библ.) и др. для аллилуйной вечерни , т. е. для самой будничной и постной.

Стихиры на Господи воззвах для воскресной малой вечерни берутся из великой, именно ими служат три первые стихиры (вероятно, древнейшие). Чтобы не присоединять к этим стихирам разнородной стихиры (из Анатолиевых или стиховных), первая стихира поется дважды для образования количества 4 (притом повторение стихир - отличие праздничных служб).

Малые догматики

В качестве Богородичных на Господи воззвах воскресной малой вечерни положены так называемые «догматики малые».

Малые догматики, судя по употреблению их только на такой сравнительно поздней службе, как малая вечерня, должно быть, позднейшего происхождения, чем великие, а потому не принадлежат Иоанну Дамаскину. Это доказывается и внутренними признаками, их содержанием.

По содержанию малые догматики несколько сложнее великих. Имея, подобно последним, предметом преимущественно догмат непостижимого соединения во Христе двух естеств, они останавливаются, например, и на образе соединения двух волей во Христе (догматик 8 гласа). В них также более изысканности выражений и вообще богословских подробностей. Например, из ветхозаветных прообразов упоминаются и непроходимые врата Иезекиилева храма (2 и 5 гл.); Пресв. Дева именуется «хранилищем соединения дву естеству»; «Еммануил… сице от утробы» Ея «прииде яко слухом вниде» (гл. 2). Есть приспособление к воспоминанию воскресения Христова (гл. 5 и 7). Больше есть поэтических обращений; например: «Девственное торжество днесь, братие, да взыграется тварь, да ликовствует естество» (гл. 1); «О превелия таинства! Зря чудеса, проповедую Божество» (гл. 2); «О, странных вещей и преславных таинств! Кто не удивится, о сем внушивый» (гл. 5).

Прокимен

После стихир на Господи воззвах малая вечерня имеет песнь Свете тихий и прокимен великой вечерни Господь воцарися, который поется не 4 1/2 раза, а 2 1/2. После него Сподоби Господи и стихиры на стиховне.

Стихиры на стиховне

Первая стиховная стихира на малой вечерне общая с великой вечерней, - воскресная. Остальные 3 стихиры - в честь Пресв. Богородицы. Такие стихиры усвоены малой вечерне на том же основании, на каком во всей воскресной службе целые отделы ее посвящаются Пресв. Богородице, как-то: отпустительный тропарь вечерни, третий канон на утрене, катавасия «Отверзу уста моя». Празднуя воскресение, мы вместе «божественное и всечестное» совершаем празднество Богоматери, и воскресенье посвящено вместе со Спасителем чествованию Его Матери, как другие седмичные дни посвящены другим святым. Повторяясь часто, празднование воскресного дня не может так овладевать молитвенным вниманием верующего, как редкие, например, двунадесятые праздники, службы которых поэтому всецело заняты празднуемым событием (в этих службах поэтому нет даже на «И ныне» Богородичных). Составляя предмет самостоятельного прославления на воскресной службе подле Сына Ее, Богоматерь во всех посвященных ей песнях воскресного дня воспевается не по связи с воскресением (как, например, в Богородичных пасхального канона: «Воскресшаго видевши Сына Своего…»), а с об{с. 483}щей точки зрения. Так и в настоящих стихирах. В частности, стиховные стихиры малой вечерни то прославляют Богоматерь, рисуя картину полученных нами чрез Нее благодеяний, то содержат в себе скорбно-покаянные моления к Ней. При этом в стихирах одних гласов преобладает первый мотив, в других второй, но в большинстве эти мотивы чередуются и даже соединены в одной и той же стихире; наиболее хвалебный характер носят стихиры 8 гл. (составленные из ряда восклицаний «радуйся»); наиболее скорбный - 2 гл.; иногда (например, 5 гл.) первая стихира скорбная, а остальные хвалебные. Припевами к стихирам служат те стихи 44 псалма, какие служат припевами для стиховных стихир и большинства Богородичных праздников (например, Рождества Богородицы): Помяну имя Твое… Слыши Дщи и виждь… Лицу Твоему помолятся… Стихирою на Слава и ныне, как в стихирах на Господи воззвах, служит «догматик», следовательно, стихира более возвышенного содержания, чем предшествующие ей, и без грустных мотивов.

Тропарь, ектения и отпуст

За стихирами стиховными на малой вечерне непосредственно следует Ныне отпущаеши, Трисвятое с Отче наш, тропарь воскресный с Богородичным его и ектения сокращенная сугубая (называемая «малою») из 4 прошений: начального (вступительного), прошения за царствующий дом (без поименования предметов прошения), за Св. Синод и местного архиерея; все же остальные прошения сугубой ектении объединяются в кратком: «Еще молимся за всю братию и за вся христианы» (почему прошение за Св. Синод без добавления: «и о всей во Христе братии нашей»). Ектения эта занимает на малой вечерне такое же место, как сугубая ектения на повседневной, т. е. самый конец службы, как наиболее торжественную ее часть. Такая же ектения и на таком же месте находится в начальной, «царской» части утрени.

Оттуда она и заимствована в малую вечерню, так как эта часть утрени, как увидим, древнее малой вечерни. В свою очередь, в ту часть утрени ектения заимствована, вероятно, из древней παννυχίς, службы, предшествовавшей утрене и большей частью состоявшей из: 50 пс, канона, Трисвятого и этой ектении, как нынешняя служба пред пасхальной заутреней, где тоже есть такая же ектения.

Заканчивается малая вечерня малым отпустом, как часы, повечерие и полунощница, и многолетием («Благочестивейшаго, самодержавнейшаго»), как всякая вечерня.

Изменения в чине от совпадения памятей

Богатое содержание малой вечерни становится еще разнообразнее, когда в воскресенье случается какой-либо великий или даже средний (полиелейный) праздник. Тогда праздничные стиховные стихиры с великой вечерни, на которой они не могут петься ради воскресных стихир, переносятся на малую. Таким образом, если двунадесятый Богородичный {с. 484} праздник и Сретение случается в воскресенье, их стиховные стихиры можно услышать только на малой вечерне.

Взгляд на принятие пищи, или трапезу, как на богослужение восходит к ветхозаветной церкви. Там один из видов жертвы, именно так наз. мирная жертва, заканчивалась священной трапезой из остатков ее, которая устраивалась в самом храме, на внешнем дворе его, где для этой цели были особые комнаты, и даже кухни . И у древних христиан едва не каждая трапеза была евхаристическою .

Две трапезы

Церковный устав (как и вообще монастырская практика) признает только две трапезы: первую после литургии, а вторую после вечерни (для постных же дней - только одну, после вечерни). Дневная трапеза, как главная, имеет более сложный богослужебный чин, который, ввиду того, что в него входит особый обряд над Богородичной просфорой (панагией), называется чином о панагии. Чин же вечерней трапезы составляет сокращение этого чина о панагии, чина дневной трапезы.

Чин вечерней трапезы

При входе в трапезу (предполагается - прямо из храма с вечерни) читается («глаголем») стих из Пс. 21, 27: «Ядят убозии и насытятся и восхвалят Господа (ближайшим образом за насыщение) взыскающии Его; жива будут сердца их в век века», т. е. душа оживляется навек Господом, как тело на время питанием. Этою молитвой внимание приступающих к трапезе направляется к духовной пище и возносится благодарение Господу за дарование трапезы еще прежде вкушения от нее. (Этот стих заменяет собою положенное в начале дневной трапезы чтение целого 144 псалма с Отче наш). После стиха испрашивается обычным образом благословение священника: Слава и ныне. Господи помилуй 3. Благослови (таким же образом испрашивается благословение священника на выход из храма пред отпустом). «И благословляет священник трапезу», какими словами, здесь (в 1 гл. Типикона) не указано, но указано в чине дневной трапезы («о панагии»), во 2 гл. Типикона: «Христе Боже благослови ястие и питие рабом Твоим…» (окончание см. в следованной Псалтири: «яко Свят еси всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь»).

О самой трапезе замечено: «вкушаем представленная нам полегку, да не отяготимся на бдение». Благодарение после трапезы воссылается Пресв. Троице малым славословием (как и на дневной трапезе), а затем Пресв. Богородице тропарями «Бысть чрево Твое святая трапеза» (вместо «Достойно есть» дневной трапезы) и «Честнейшую». Затем (вместо Пс. 121: Возвеселихся о рекших мне, положенного на дневной трапезе) читается отрывок из Пс. 91, 6 и 4, 7–9: «Возвеселил ны еси Господи…», заключающий прославление Бога за насыщение и молитвенную надежду на мирный сон. Все остальные молитвословия чина о панагии, даже и прямо не относящиеся к панагии, опускаются в этом кратком чине трапезы (например, Трисвятое с Отче наш, молитва «Благодарим Тя Христе Боже наш», тропари «Боже отец наших» и «Молитвами Господи всех святых», а тотчас после «Возвеселил ны еси Господи» испрашивается благословение священника на отпуск обычным образом: Слава и ныне, Господи помилуй 3, Благослови. Отпуст также разнится от чина панагии: (вместо: «Благословен Бог милуяй и питаяй») - «С нами Бог Своею благодатию и человеколюбием всегда, и ныне и присно и во веки веков, аминь» (более подходит к ночному времени; ср. на великом повечерии «С нами Бог»). Таким образом, почти все молитвословия вечерней трапезы отличны от дневной трапезы, но самый строй, чинопоследование той и другой тот же, исключая обряд возвышения панагии.

В древнейших уставах чин вечерней трапезы почти ничем не отличался от дневной трапезы; на нем также происходило возвышение блюда {с. 486} с укрухами (соответствует панагии). Так в Студ. уставе патр. Афанасия XIIв. и в Типиконе Пантократорского монастыря 1136 г. Главное отличие вечерней трапезы от дневной по этим уставам было то, что на первой при возвышении укрухов возглашалось «Велико имя Св. Троицы», а на второй «Пресв. Богородице помогай нам».

Но уже грузинский Шиомгвимский устав иерусалимского типа в рукописи XIII в. имеет чин вечерней трапезы без возвышения панагии.

«После вечерни звонят бубенчиками (кандия?), братия собираются тихо в трапезную и начинают «Ядят убозии и насытятся». Вставши говорят: «Явися нам свет лица Твоего» и после «Благослови» уходят в кельи до повечерия» [ 142 ].

Древнейший греческий список Иерусалимского устава (в России) Моск. Рум. муз. Сев. собр. № 491/35 XIII в. не имеет чина ни дневной, ни вечерней трапезы. Древнейший славянский Иерусалимский устав Моск. Синод. библ. № 328/383 XIV в. имеет для вечерней трапезы чин, тождественный с нынешним, со следующими отличиями: «Ядят убозии…» трижды; после трапезы игумен: «Молитвами св. отец…» Братия: «Слава Отцу…», и бывает возвышение панагии, по чину дневной трапезы; отпуст не «С нами Бог…», а «Молитвами св. отец…» .

Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.

Вечерня при всенощном бдении начинается открытием Царских врат. Священник и дьякон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы кадильного дыма наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.

Но вот священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира - Пресвятую Троицу: «Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и нераздельней Троице, всегда, ныне и присно, и во веки веков». Потом он трижды призывает верующих: «Приидите, поклонимся Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите, поклонимся и припадем Ему». Ибо «все чрез Него начало быть (т. е. существовать, жить), и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 3).

Пение 103?го псалма о сотворении мира (предначинательного) «Благослови, душе моя, Господа…» изображает величественную картину мироздания. Каждение священника во время пения этого псалма изображает действие Духа Божия, носившегося при сотворении мира над водами. Возжженный светильник, предносимый диаконом во время каждения, знаменует тот свет, который по гласу Творца явился после первого вечера бытия.

Затворение Царских врат после пения псалма и каждения означает, что вскоре по сотворении мира и человека врата рая были заключены вследствие преступления праотца Адама. Чтение священником светильничных (вечерних) молитв перед Царскими вратами знаменует раскаяние праотца Адама и его потомков, которые в лице священника перед заключенными Царскими вратами, как перед заключенными дверями рая, молят Творца своего о помиловании.

Пение псалма «Блажен муж…» со стихами из трех первых псалмов и чтение 1-й кафизмы изображает частью блаженное состояние прародителей в раю, частью - раскаяние согрешивших и их надежду на обетованного Богом Искупителя.

Пение «Господи, воззвах к Тебе…» со стихами знаменует скорбь падшего прародителя и его молитвенные воздыхания перед заключенными вратами рая, а вместе с тем и твердое упование, что Господь по вере в обещанного Искупителя очистит и избавит род человеческий от падений греховных. Это пение изображает также хвалу Богу за Его великие милости к нам.

Отверзание царских врат при пении Догматика (Богородична) означает то, что чрез воплощение Сына Божия от Пресвятой Девы Марии и сошествие Его на землю отверзлись для нас двери рая.

Исхождение священника из алтаря на солею и тайное моление его знаменует сошествие Сына Божия на землю для нашего искупления. Диакон, предшествующий священнику, представляет образ святого Иоанна Предтечу, приготовлявшего людей к принятию Спасителя мира. Каждение, совершаемое диаконом, указывает, что вместе с пришествием на землю Сына Божия, Искупителя мира, Дух Святой исполнил весь мир Своею благодатию. Вхождение священника в алтарь знаменует Вознесение Спасителя на Небо, а приближение священника к Горнему месту означает сидение Сына Божия одесную Отца и ходатайство пред Отцом Своим за род человеческий. Возглашением диакона «Премудрость, прости!» Святая Церковь научает нас с благоговением внимать вечернему входу. Песнопение «Свете Тихий» содержит прославление Христа Спасителя за сошествие Его на землю и совершение нашего искупления.

Лития (общее исхождение и общее моление) содержит сугубые моления о наших телесных и духовных нуждах, и прежде всего о прощении согрешений наших Божиим милосердием.

Молитва «Ныне отпущаеши…» повествует о сретении праведным старцем Симеоном Господа Иисуса Христа в храме Иерусалимском и указывает на необходимость постоянного памятования о часе смертном.

Молитва «Богородице Дево, радуйся…» напоминает о благовещении архангела Гавриила Пресвятой Деве Богородице.

Благословение хлебов, пшеницы, вина и елея, исполняющее их различных благодатных дарований, напоминает о тех пяти хлебах, которыми Христос, чудесно умножив их, насытил пять тысяч народа.

Конец вечерни - молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице - указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.

Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия.

Из книги Толковый Типикон. Часть I автора Скабалланович Михаил

Вечерня и утреня по Апостольским Постановлениям Апостольские Постановления, памятник, как мы видели, разновременного происхождения, говорят об утреннем и вечернем богослужении в трех местах; во II кн. и в добавлениях к кн. VII и VIII. Первое место принадлежит к древнейшим

Из книги Толковый Типикон. Часть II автора Скабалланович Михаил

Вечерня и утреня по Типиконам Великой Константинопольской церкви IX–XI в. Кроме литургии Великая Церковь IX–XI в. имела, по-видимому, из служб только еще вечерню и утреню, иногда (под праздники) после вечерни - ???????? (всенощную - помимо утрени) и в Великий пост служба

Из книги Литургика автора Красовицкая Мария Сергеевна

Песненная вечерня Даваемый св. Симеоном чин вечерни и утрени уже заключает в себе ряд наслоений из других уставов (монастырских и должно быть, приходских церквей). Мы изложим его, восполняя и поясняя св. Симеона данными двух вышеназванных памятников («Чина» по Афонский

Из книги Над строками Нового Завета автора Чистяков Георгий Петрович

Вечерня и утреня смешанного типа Все это хотя характерные, но не очень значительные особенности в строе суточной службы, частнее в чине вечерни и утрени. Вообще же эти две службы в обоих уставах имеют один и тот же чин и строй, с одинаковою {с. 377} почти резкостью

Из книги Граждане неба. Мое путешествие к пустынникам кавказских гор автора Свенцицкий Валентин Павлович

МАЛАЯ ВЕЧЕРНЯ Общий характер службы Вечерня, входящая в состав всенощного бдения и потому называемая великою, совершается позже своего обычного времени. Она падает на час, назначенный скорее для повечерия, чем для вечерни. Чтобы не оставить без привычного молитвенного

Из книги Текст Всенощного бдения на русском языке автора Автор неизвестен

Вечерня 4_Благословен Бог наш…_С_С_23_Если был пропущен 9-й час, читается начало обычное 5_Предначинательный псалом (103-й)_Ч_Ч_9, 7_По указанию Типикона читается предстоятелем _Светильничные молитвы_С_С_9_ 6_Великая ектения_Д Л С_С_9_ 7_Рядовая кафизма_Ч_П_9, 17_Если накануне служилось

Из книги Литургика автора (Таушев) Аверкий

Вечерня Существует несколько видов вечерни в будние дни Великого поста. Не обсуждая сейчас особенности вечерни в среду и в пяток, когда на ней совершается литургия Преждеосвященных Даров (см. Лекцию 13), рассмотрим два типа вечерни для будних дней Великого поста. Первый

Из книги Лекции по Исторической Литургике автора Алымов Виктор Альбертович

Из книги Теологический энциклопедический словарь автора Элвелл Уолтер

VIII. ВЕЧЕРНЯ. - «ТАИНСТВА». - НОЧЬ Мы пили чай и разговаривали с о. Никифором не в келье, а на маленькой терраске сбоку кельи. Такие терраски делают себе все пустынники, главным образом для зимы, когда так заносит снегом, что никуда, кроме как на эту терраску, нельзя

Из книги Человеческий лик Бога. Проповеди автора Алфеев Иларион

Всенощное бдение. Великая вечерня Придя во храм и возложив на себя епитрахиль, священник, став пред Царскими вратами возглашает:Благословен Бог наш всегда, ныне и присно, и во веки веков.Чтец: Аминь. Слава Тебе, Боже наш слава Тебе.Царь Небесный: Трисвятое. Слава, и ныне:

Из книги Молитвенник автора Гопаченко Александр Михайлович

1. Начало всенощного бдения. Вечерня. Пение Предначинательнаго псалма Всенощное бдение, по Типикону, начинается вскоре после солнечного захождения. Сначала бывает медленный благовест, звон в один колокол, а потом звон (трезвон) во все колокола. Начинается Всенощное

Из книги автора

8. Вседневная вечерня Вседневная вечерня совершается накануне тех дней, в которые не случится ни великого, ни среднего праздника; она совершается в дни будничные, а также накануне малых праздников первого разряда «шестиричных» и отчасти накануне малых праздников первого

Из книги автора

3. Вечерня в 4 веке Сильвия-Этерия следующим образом описывает вседневную Вечерю в Анастасисе (т.е. в храме Воскресения Христова):"В десятом часу, который здесь называется lucinicon, а мы называем lucernare (Вечерня), в храм Воскресения собирается большое количество людей. Зажигаются

Из книги автора

Вечерня см.: Службы суточного круга.

Из книги автора

«О иже во аде держимых». Вечерня в праздник Пятидесятницы Вечерня, которую мы сейчас совершили, - это совершенно особая служба. Ею по сути завершается то духовное путешествие, которое началось с Рождеством Христовым, продолжалось весь Великий Пост, всю Страстную

Из книги автора

Вечерня Священник, совершив каждение и став перед святым Престолом, начертает крест кадильницею, возглашая:Св. Слава святей, и единосущней, и животворящей, и нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков.Л. Аминь .Св. Приидите, поклонимся цареви нашему

П режде солнечнаго захождения дне субботнаго, приходит параекклисиарх [сиречь кандиловжигатель] к предстоятелю, и творит поклонение ему, знаменуя пришествием своим время клепания. И взем благословение, изшед клеплет в малый кампан. И собравшимся братиям в притвор, творит священник начало: Б лагословен Бог наш: И учиненный чтец глаголет: С лава тебе Боже наш, слава тебе. Таже, Ц арю Небесный: Трисвятое: И по Отче наш: Возглас от священника, и чтет чтец 9-й час по обычаю. Таже, по конце того и по отпусте входим в храм: и станет кийждо на своем месте. А ще же 9-й час глаголется в храме, тогда отпуст 9-го часа не бывает, но абие иерей начинает, глаголя: Б лагословен Бог наш: И чтец глаголет: П риидите поклонимся: трижды, и вечерний псалом: Б лагослови душе моя Господа: тихо и кротким гласом. По псалме же, Слава, и ныне, аллилуиа. трижды. И ерей же ектении не глаголет, но чтец глаголет: Г осподи помилуй, трижды. С лава, и ныне: И абие, Г осподи воззвах: И ставим стихи 4. И поем стихиры воскресны гласа, три, повторяюще 1. Слава, и ныне, богородичен. Таже, С вете тихий: Прокимен, Г осподь воцарися: Стих: Облечеся Господь в силу и препоясася. И паки, Господь воцарися: Таже, С подоби Господи в вечер сей: И абие поем стиховны стихиру едину воскресну. И другия стихиры Богородицы, подобны 3, с припевы их. С лава, и ныне, богородичен их. Таже, Н ыне отпущаеши: Т рисвятое, и по Отче наш: Тропарь воскресн. С лава, и ныне, богородичен его. П осем глаголет иерей ектению малую: П омилуй нас Боже, по велицей милости твоей, молим ти ся услыши и помилуй. Л ик: Г осподи помилуй, трижды. Е ще молимся о Великом Господине и отце нашем Святейшем Патриархе Алексии и Преосвященнейшем Епископе (егоже есть область), и о всей во Христе братии нашей. Л ик: Г осподи помилуй. Трижды. Е ще молимся о Богохранимей стране Россистей, о властех и воинстве ея. Л ик: Г осподи помилуй. Трижды. Е ще молимся за всю братию и за вся христианы. Л ик: Г осподи помилуй. Трижды. В озглас: Я ко милостив и человеколюбец Бог еси, и тебе славу возсылаем Отцу и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Таже, С лава тебе Христе Боже: И отпуст малый, и многолетие. [зри] И вшедше в трапезу, глаголем: Я дят убозии и насытятся, и восхвалят Господа взыскающии его: жива будут сердца их в век века. С лава, и ныне: Г осподи помилуй, трижды. Б лагослови. И благословляет священник трапезу. И вкушаем представленная нам полегку. да не отягчимся на бдение. По ядении же, Слава, и ныне: Б ысть чрево твое святая трапеза, имущая небеснаго хлеба, Христа Бога нашего, от негоже всяк ядый не умирает, якоже рече всех Богородительнице питатель. И посем, Ч естнейшую херувим: Таже, В озвеселил ны еси Господи в творениих твоих, и в делех руку твоею возрадуемся: знаменася на нас свет лица твоего Господи, дал еси веселие в сердце моем, от плода пшеницы, вина и елеа своего умножишася. в мире вкупе усну, и почию, яко ты Господи единаго на уповании вселил мя еси. С лава, и ныне: Г осподи помилуй, трижды. Б лагослови. Священник: С нами Бог, своею благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно, и во веки веков, аминь.

Вечéрня [греч. σπερινός, также λυχνικά или λυχνικόν (светильники); лат. vesperae], одна из главных служб суточного круга в христ. Церкви. Обычное время ее совершения - ок. 9-го часа дня, считая от восхода солнца, т. е. примерно время заката.

Вечернее богослужение в ВЗ

так же как и утреннее, заключалось в ежедневном жертвоприношении в иерусалимском храме (Исх 29. 38-39, 41), к к-рому по субботам и праздникам прибавлялись дополнительные жертвы. В дополнение к 2 ежедневным принесениям жертвенных животных каждый день совершалось принесение фимиама (Исх 30. 1, 7-8; ср. Лк 8. 1-10). Помимо жертв, обрядовое законодательство ВЗ предписывало зажигать по вечерам свет в храме и поддерживать его горение в течение всей ночи (Исх 27. 20-21; Лев 24. 2-3). Обряд возжигания светильника мог сопровождаться особым чином. Вечерние жертвоприношения животных и фимиама были, несомненно, одной из важнейших составляющих ветхозаветного богослужения ; вместе с тем в книгах Премудрости и у пророков появляется учение о том, что молитва может заменить собой жертву (см., напр.: Пс 140. 1-2). Со времени Страстей Господа ветхозаветные жертвы утратили свое прообразовательное значение (тем не менее христиане из иудеев в течение нек-рого времени продолжали посещать храм, о чем неоднократно говорится в кн. Деяний св. апостолов), а с разрушением храма в 70 г. по Р. Х. и вовсе прекратились. Впосл. описания ежедневных жертвоприношений вошли в 3 дневные службы иудейского богослужения . Нет подтверждений тому, что порядок ежедневных жертвоприношений в ветхозаветном храме оказал влияние на формирование христ. системы служб суточного круга в I-IV вв. Маловероятно, что на христ. богослужение оказала сколько-нибудь значимое влияние и синагогальная практика, в I-III вв. по Р. Х. еще сама находившаяся в стадии первоначального становления. Однако можно говорить о параллелях между нек-рыми ветхозаветными и христ. обычаями, в частности, это относится к христ. обычаю благословения вечернего света, к-рый, хотя и имеет, возможно, античное происхождение (D ö lger . 1921; 1936), напоминает ежедневное возжжение лампад в ветхозаветном храме. Особое значение в последовании В. получил и Пс 140 (см. ст. «Господи, воззвах»), входящий в состав этой службы в большинстве христ. традиций.

В ранней Церкви

Среди христиан с самого начала существовал обычай возносить Богу молитвы в определенные времена суток, однако из-за скудости источников трудно сделать выводы о составе этих молитв. Самые ранние сведения (содержащиеся в НЗ, «Дидахе» и др. памятниках старше сер. II в.) о молитвах в течение суток, как правило, относятся к практике личной, а не общинной молитвы. Единственное исключение - письмо Плиния к имп. Траяну (Ep. X. 96. 7; 112 г.), где упомянуты вечерние собрания христиан для общей трапезы. Тертуллиан , писавший в кон. II - нач. III в. в Сев. Африке, упоминает агапу - вечернее собрание христиан для молитвы и вкушения пищи (Apol. 39). Похожие трапезы описываются и в др. памятниках III в., поэтому в лит-ре распространено мнение, что агапа - проводившаяся по особому чину вечерняя трапеза - была одним из основных видов богослужебных собраний христиан первых веков. Но описания трапез в раннехрист. памятниках весьма разнообразны, а термин «агапа» в значении именно вечерней трапезы встречается только у Тертуллиана (в др. памятниках это слово употребляется в различных и, как правило, неясных значениях - см.: McGowan . 1997).

К III в. относятся первые подробные описания ежедневного круга суточных служб христиан. Напр., в «Апостольском предании» (III в.) дается не только перечень молитв в течение суток (после пробуждения от сна; в начале дня; в 3, 6 и 9-й часы дня (считая от восхода солнца); перед сном; среди ночи; при пении петуха), но и их толкование (см.: Phillips . 1989); в частности, вечерняя молитва 9-го часа посвящена воспоминанию пришествия Христа в мир для спасения человечества, а также воспоминанию Его Крестной смерти и прободения Его пречистого ребра (гл. 41). Большинство из описанных в «Апостольском предании» служб являются личными молениями; с церковным собранием соотнесена лишь служба в начале дня, однако служба 9-го часа названа «большим молением и большим благословением», что указывает на ее превосходство над проч. суточными службами (кроме службы в начале дня). Это значение вечерняя служба сохранила и впосл.: к кон. IV в., когда суточный круг церковных богослужений уже в основном сформировался в том виде, в каком он существует и в наст. время, В. и утреня были в нем главными службами.

В главах 25-30 «Апостольского предания» описана общая вечерняя трапеза. Кроме вкушения пищи она включает пение псалмов, благословение неевхаристических хлеба и чаши (если за трапезой присутствует клирик). В том случае, когда за трапезой присутствует епископ, помимо проч. совершается чин благословения вечернего света: диакон вносит в собрание светильник, и читается молитва, содержащая благодарение Богу Отцу за то, что Он, «просветив нас через... Иисуса Христа», даровал людям не только дневной, но и «вечерний свет», т. е. свет свечей и лампад. И в последующее время обряд благословения вечернего света остался существенной составляющей В. во мн. традициях (в частности, этим обусловлено одно из названий В. в правосл. Церкви: греч. λυχνικά, церковнослав. ); вдвойне важен этот обряд на В. Великой субботы . Вечерняя трапеза, как правило, также сохранила свою связь с В.: напр., согласно правосл. богослужебным книгам, за В. должна сразу следовать вечеря , а на всенощном бдении в состав В. входит чин благословения хлебов .

IV-V вв.

Первые относительно подробные описания ежедневных служб, совершавшихся в соборных храмах главных городов христ. мира, относятся к IV в. Евсевий Кесарийский (1-я пол. IV в.) пишет, что важнейшими службами суточного круга во всем христ. мире являются утреня и В., и цитирует при этом Пс 140, что скорее всего указывает на его присутствие в чине В. (PG. 23. Col. 639). Этот псалом вошел в чин В., вероятно, намного раньше, поскольку о нем в связи с вечерней молитвой упоминает уже Ориген (De oratione. 12). В Антиохии в кон. IV в. Пс 140 входил в состав ежедневной В., что следует из слов свт. Иоанна Златоуста, сказанных им во время антиохийского периода его служения (PG. 55. Col. 427-432; для вопроса о богословии В. важно то, что святитель объясняет здесь необходимость ежедневного совершения В. и утрени ветхозаветной заповедью о ежедневных жертвах). В «Апостольских постановлениях» , написанных в Антиохии ок. 380 г., общественные службы утра и вечера описываются в книгах II и VIII (см.: Joncas . 1993). В кн. II (гл. 59) на вечернем богослужении указано произносить Пс 140 (в «Дидаскалии апостолов», памятнике III в., к к-рому восходят первые 6 книг «Апостольских постановлений», это указание отсутствует (гл. 13)), причем это относится к общим молитвенным собраниям (к-рые нужно отличать от частной молитвы). В кн. VIII (гл. 35-37) дан подробный чин В.: епископ возглавляет службу, к-рая начинается с «ἐπιλύχνιον ψαλμὸν» (псалом над светильником - вероятно, 140-й), затем диакон возглашает ектении об оглашенных, обуреваемых, просвещаемых и кающихся, после чего люди, относящиеся к этим категориям, уходят (как на литургии); далее следует ектения верных с коленопреклонением, заключаемая молением, напоминающим совр. просительную ектению (моления в конце утрени и В. упоминает и свт. Иоанн Златоуст - PG. 62. Col. 530); наконец, епископ читает молитву и главопреклонную молитву, содержащие воспоминание сотворения мира, благодарение о свете и неск. прошений, и затем следует отпуст. В Каппадокии в IV в., по свидетельствам святителей Василия Великого и Григория Нисского, В. включала обряд благословения вечернего света, сопровождавшийся гимном (возможно, песнью «Свете тихий»); свт. Василий упоминает и прошение о «мирном ангеле» в конце службы, аналогичное входящему в состав моления в «Апостольских постановлениях» (Taft . Liturgy of the Hours. P. 36-41),- этот ангел, под к-рым следует понимать или ангела-хранителя, или Самого Христа, должен охранять молящегося и по окончании службы.

В Иерусалиме, по сообщению «Паломничества» Эгерии (кон. IV в.), ежедневная В. начиналась ок. 10 часов дня (примерно в 16.00) с того, что все собирались в часовне Воскресения Христова, и от неугасимой лампады, горевшей в пещере Гроба Господня, зажигались все свечи и лампады в храме (этот чин Эгерия обозначает словом lychnicon); в начале В. достаточно долго пели «светильничные» псалмы и антифоны, после чего в храм приходили епископ и пресвитеры и садились на свои места; пели еще неск. псалмов и антифонов; диакон произносил ектению; следовали молитва епископа и главопреклонная молитва над оглашенными, а также молитва и главопреклонная молитва над верными; затем устраивалось небольшое шествие сначала ко Кресту, а затем - в часовню позади Креста, причем на обоих местах вновь произносились главопреклонные молитвы над оглашенными и верными; в конце каждого из 3 последований все подходили под благословение к руке епископа (гл. 24). Иерусалимский чин В. V-VII вв. можно реконструировать на основании арм. и груз. переводов святоградского Лекционария, а также груз. перевода святоградского Часослова (Fr ø yshov . 2003), где В. названа «11-м часом» и соответствует описанию Эгерии. В качестве начальных использовались псалмы 18-й кафизмы, перед к-рыми ок. VIII в. был поставлен еще и Пс 103. Затем следовала центральная часть В., состоявшая из: обряда возжжения светильника, сопровождавшегося особой молитвой; псалмов «Господи, воззвах» с гимнографическими припевами (аналог позднейших стихир на «Господи, воззвах»); песни «Свете тихий»; входа духовенства в алтарь, сопровождавшегося псалмом, к к-рому припевали «Аллилуия» или особые тропари; прокимна; молитвы-гимна «Сподоби, Господи» ; великой ектении и молитвы. В конце В. прибавлялись: Пс 120 с гимнографическими припевами (аналог позднейших стихир на стиховне); ектения; песнь прав. Симеона Богоприимца «Ныне отпущаеши» ; Трисвятое и «Отче наш», между к-рыми читалась молитва, представлявшая собой раннюю форму позднейшей молитвы «Пресвятая Троице». Сразу после В. совершалась процессия, во время к-рой исполнялись соответствующие песнопения; процессия заканчивалась сугубой ектенией и неск. молитвами.

О В. в соборном богослужении лат. Запада IV-V вв. известно значительно меньше (Winkler . 1974), но и здесь в состав В. входил чин благословения вечернего света (lucernarium) и, как правило, Пс 140 (Taft . Liturgy of the Hours. 141-163). Совсем иной порядок В. имела в монашеских общинах в Египте (где она сводилась к чтению псалмов (12 или иного числа), перемежаемых молитвами) и на Западе (где В. включала в свой состав помимо небольшого числа изменяемых песнопений и фиксированных молитв ряд псалмов, их выбор определялся днем недели) (Ibid. P. 57-73, 93-140). В городских же монашеских общинах в М. Азии, Сирии и Палестине за основу служб суточного круга была принята традиция соборного богослужения (хотя в упомянутом груз. переводе иерусалимского Часослова и выписана наряду с соборной монашеская традиция непрерывной псалмодии - Fr ø yshov . 2003); в частности, в Палестине это привело к формированию палестинского монашеского Часослова , к-рый сохранил мн. особенности кафедрального иерусалимского богослужения. Ок. IX в. он получил большое распространение в правосл. мире, а с повсеместным переходом правосл. Церкви в XII-XIV вв. на Иерусалимский устав сделался общепринятым (этот Часослов использовался и в более раннем Студийском уставе) и остается таковым вплоть до наст. времени.

Соборное богослужение Константинополя IX-XII вв.

Единственная широко известная богослужебная традиция в правосл. Церкви, где палестинский Часослов был полностью принят позднее IX в.- это кафедральное богослужение К-поля IX-XII вв. Службы суточного круга в соборном богослужении К-поля совершались по т. н. песненному последованию , главной книгой к-рого была к-польская Псалтирь, разделенная на 76 антифонов (а не на 20 кафизм, как палестинская Псалтирь). Из них 68 антифонов были изменяемыми и не исполнялись ежедневно. Порядок служб суточного круга был достаточно единообразен и в общем сводился к пению антифонов Псалтири (с припевами), перемежавшихся диаконскими ектениями и священническими молитвами. Главные службы суточного круга - В. и утреня - в отличие от остальных складывались из 2 частей: 1-я проходила в нартексе, 2-я - в храме. 1-я часть вечерни, после возгласа и ектении, представляла собой пение неск. изменяемых антифонов из 68, предварявшихся и заключавшихся 2 неизменяемыми - из Пс 85 в начале и из Пс 140 в конце. Количество изменяемых антифонов на В. было различным. Типикон Великой ц . сообщает о 16 антифонах под 31 июля, о 15 - под 14 авг., о 13 - под 14 сент. (см.: Mateos . Typicon. T. 1. P. 32, 355, 368); т. о., число изменяемых антифонов на В. было больше в длинные летние вечера. С др. стороны, в к-польском Евхологии для изменяемых антифонов приводится только 6 молитв, о 6 антифонах сообщает в своих творениях блж. Симеон Солунский, 6 изменяемых антифонов указаны и в певч. Псалтирях нач. XV в. (Athen. gr. 2061, 2062). Т. о., источники дают разные сведения относительно числа изменяемых антифонов. Во время последнего из антифонов - Пс 140 («Господи, воззвах»; к нему припевали небольшой тропарь, называвшийся «кекрагарион», от греч. ἐκέκραξα - [я] воззвал) - совершался торжественный вход в храм, возглавляемый клириками со светильниками и кадилом. 2-я часть вечерни начиналась с прокимна (накануне праздников и Великим постом после прокимна читали паремии), за к-рым следовали 3 предварявшиеся ектениями антифона: Пс 114, 115 и 116. Припевом к 1-му служил стих «Молитвами Богородицы, Спасе, спаси нас», ко 2-му - «Спаси ны, Сыне Божий...» (в конце антифона прибавляли тропарь «Единородный Сыне»), к 3-му - Трисвятое. За малыми антифонами следовали ектения и молитва об оглашенных, 2 ектении и молитвы верных, проcительная ектения (содержащая помимо проч. прошение о «мирном ангеле») и молитва «отпуста», молитва главопреклонная и возглас «С миром изыдем». После окончания В., согласно нек-рым рукописям, могла совершаться процессия в скевофилакион и/или в баптистерий храма Св. Софии. Ее чин включал ектению, молитву и главопреклонную молитву в скевофилакионе, молитву и главопреклонную молитву в баптистерии, молитву отпуста (см.: Strunk . 1955-1956; Арранц . 1979; Lingas . 1997). В нек-рые дни года В. переходила в литургию: в навечерия Рождества Христова, Богоявления и Пасхи (т. е. в Великую субботу) и в Великий четверг - в полную, в будние дни Великого поста, а также в среду и пятницу Сырной седмицы и в будние дни (кроме четверга) Страстной седмицы - в литургию Преждеосвященных Даров . Особенностью В. в день Пятидесятницы было чтение коленопреклонных ектений и молитв.

Несмотря на авторитет практики Св. Софии, уже к XI в. богослужение с использованием палестинского Часослова стало настолько распространено, что даже в храме Св. Софии песненное последование сосуществовало с ним (см., напр.: Дмитриевский . 1907. С. 160-164). Песненное последование прекратилось в К-поле после 1204 г., когда город был захвачен крестоносцами. Еще нек-рое время оно отчасти сохранялось в соборной практике в Фессалонике, о чем в нач. XV в. писал блж. Симеон Солунский, но с падением Византии оно окончательно исчезло. Однако часть его молитв и ектений остались во всеобщем употреблении, будучи распределены по последованиям В. и утрени в рамках палестинского Часослова. Большинство из древних к-польских молитв В. доныне сохраняется в практике: в начале В. по уставу прочитываются подряд 7 молитв - 6 из 8 молитв 1-й части и молитва «отпуста» песненной В.; во время входа - молитва входного (8-го) антифона 1-й части песненной В.; перед стиховными стихирами - главопреклонная молитва песненной В. (см. ст. Светильничные молитвы). В. по-прежнему соединена с литургией в многие из тех дней, когда это предписывалось Типиконом Великой ц.; сохраняется и коленопреклонение на В. Пятидесятницы (в составе к-рой наряду с обычными 8 и поныне читаются (вместе с коленопреклонными) еще 3 из 16 молитв песненной В.)

В. в составе палестинского Часослова

Главными частями В. по Часослову являются: предначинательный псалом (Пс 103), «Господи, воззвах» (Пс 140 с прибавлением Пс 141, 129, 116), «Свете тихий», «Сподоби, Господи» и «Ныне отпущаеши». Все эти элементы (кроме Пс 103) содержатся уже в описании В., входившей в состав бдения, совершавшегося в VII в. аввой Нилом (рассказ об этом бдении, записанный Иоанном и Софронием - предположительно Иоанном Мосхом и свт. Софронием Иерусалимским,- приводит прп. Никон Черногорец (XI в.) (Il testo integrale della «Narrazione». P. 251-252)), а также упоминаются в памятниках иерусалимского и палестинского богослужения того времени - в груз. переводе древнего иерусалимского Лекционария, в Иадгари и др. Согласно древнейшей известной греч. рукописи палестинского Часослова (Sinait. gr. 863, IX в.), в чин В. входят: Пс 103; степенны (18-я кафизма палестинской Псалтири: Пс 118-133), разделенные на 3 статии; «Господи, воззвах» (Пс 140, 141, 129, 116); «Свете тихий»; аллилуиарии на каждый день недели, кроме вечера субботы; «Сподоби, Господи»; «Ныне отпущаеши»; Трисвятое. Такая В., не включающая в себя ни священнических молитв и ектений, ни даже песнопений, легко могла совершаться монахами-отшельниками в своих келлиях. Источники по истории палестинского монашества VI-IX вв. свидетельствуют о том, что мн. монахи совершали все службы суточного круга у себя в келлиях, собираясь вместе со всей братией в храме только по субботам, воскресеньям и праздникам (Patrich . 1995); отсутствие аллилуиария для вечера субботы в Часослове Sinait. gr. 863, очевидно, следует понимать как свидетельство того же. В. в этом Часослове следует за 9-м часом и изобразительными и предваряет службу «1-го часа [ночи]» (т. е. повечерие). Др. древняя рукопись Часослова IX в. (Sinait. gr. 964), видимо, использовалась монахом, жившим не в уединении, а в общежитии, поскольку после 9-го часа там сразу следует повечерие (скорее всего, эти службы совершались в келлии, а В.- в храме, вместе с братией). Еще одна рукопись, отражающая палестинскую практику VIII-IX вв.- сир. Часослов 1187/1188 г. (Berolin. Or. Oct. 1019 - Black . 1954),- указывает для В. следующий порядок: Трисвятое; «Приидите, поклонимся…» и Пс 102 (вероятно, это ошибка - Пс 102 начинается с тех же слов, что и Пс 103); Пс 140; «Свете тихий» и тропари; «Ныне отпущаеши»; «Богородице Дево» и тропари святым; «Господи, помилуй» 40 раз; 15 поклонов; окончательная молитва.

Тот же порядок суточных служб, что и в древнейших сохранившихся Часословах, перешел в практику студийского монашества, но здесь он был дополнен новой гимнографией, находившейся в иконоборческое и послеиконоборческое время в периоде расцвета, а также заимствованными из песненного последования священническими молитвами и диаконскими ектениями. В составе В. изменяемые песнопения, согласно Студийскому и Иерусалимскому уставам, звучат трижды: на «Господи, воззвах» (стихиры , к-рые прибавляются к стихам псалмов), на стиховне (вставной элемент между «Сподоби, Господи» и «Ныне отпущаеши», состоящий из псаломских стихов и стихир), после Трисвятого и «Отче наш» (тропари). Священнические молитвы В. и утрени во мн. рукописях студийской эпохи распределены по службе (аналогично песненному последованию), по Иерусалимскому уставу большинство молитв читается сразу в начале В. (во время Пс 103), самостоятельное значение имеют лишь молитвы входная и главопреклонная. Порядок В. по различным редакциям Студийского и Иерусалимского уставов (в т. ч. и по принятым ныне в правосл. Церкви редакциям Иерусалимского устава), несмотря на различия между ними, в целом один и тот же. Во весь год (за исключением нек-рых особых дней - напр., Страстной седмицы) В. начинает литургическую тему нового, наступающего дня (тогда как предшествующий ей 9-й час закрывает тему дня уходящего). В. предваряется 9-м часом, за В. следуют вечеря (ужин) и повечерие. Связь В. и вечери указывает на преемство между раннехрист. традицией общинных трапез и позднейшей практикой правосл. Церкви. По Иерусалимскому уставу В. может входить также в состав всенощного бдения.

По современному русскому Типикону

Являющемуся поздней редакцией Иерусалимского устава, есть 2 главных вида В.- вседневная и великая. В. должна служиться каждый день, что и бывает в мон-рях и в тех приходских храмах, где богослужения совершаются ежедневно.

Вседневная В.

(Типикон. Гл. 9) должна совершаться накануне седмичных дней и субботы в тех случаях, когда на них не выпадает никакого праздника; она имеет следующий порядок. В. предваряется 9-м часом, к-рый может читаться в притворе или в храме (если он читается в притворе, после него произносится отпуст); начальным возгласом В. служит « », затем следует « » и Пс 103; во время Пс 103 служащий священник тихо читает перед св. вратами 7 светильничных молитв; после псалма возглашается мирная ектения. Бывает стихословие Псалтири: в зимний период года (начиная с понедельника после недели по Воздвижении), а также в период Великого поста читается 18-я кафизма (Пс 119-134), в др. время года - рядовая кафизма, согласно расписанию чтения кафизм в течение недели (Типикон. Гл. 17). Стихословие Псалтири заключается малой ектенией, вечером в воскресенья и праздники кафизма и малая ектения на вседневной В. отменяются. Далее поются псалмы « » (Пс 140, 141, 129, 116), к последним стихам к-рых припеваются 6 стихир (обычно из Октоиха и Минеи (или только Минеи); в попразднства - праздника и Минеи; в период пения Триоди Октоих заменяется Триодью), а к начальным - припев « » (Пс 140. 1b). Пение кратких припевов к стихам воззвашных псалмов - древняя традиция; в древнерус. певч. рукописях выписаны целые циклы таких припевов (Успенский . 1978). В совр. приходской практике стихи псалмов « » без припевов и без стихир могут не петься, а прочитываться (или вовсе опускаться). Стихиры на « » заключаются словами « », к к-рым припевается богородичен (а если у святого есть славник, то он поется перед богородичном на « »). После стихир и богородична следует « », к-рый по уставу на вседневной В. полагается читать, но по сложившейся традиции его обычно поют (как правило, простым напевом). Затем возглашается прокимен дня (согласно дню седмицы) и сразу же читается « ». После этого возглашается просительная ектения, по окончании ее совершается преподание мира и главопреклонение (в это время священник читает главопреклонную молитву.). Затем поются стиховные стихиры (из Октоиха; в попразднства - праздника; в период пения Триоди - из Триоди), припеваемые к стихам одного из степенных псалмов, как правило, это Пс 122 (на 2 части: стихи 1-2 и 3-4) или же др., подобранные по содержанию стихир; как и стихиры на « », они заканчиваются « » и богородичном (если есть, то поется и славник). После стихир читается « », затем - Трисвятое, « » и « ». Поются тропарь рядового святого и богородичен; В. заканчивается сугубой ектенией, возгласом « » (этот возглас бывает только на В. и утрене, он предваряется возгласом: « »), кратким многолетием « » и отпустом, после к-рого поется большое многолетие.

Неск. изменяется порядок вседневной В. в том случае, когда на утрене поется «Аллилуия» (кроме «Аллилуия» в субботу), т. е. в будние непраздничные дни 3 малых постов - Рождественского, Петрова, Успенского. Устав такой В. изложен в 9-й гл. Типикона, а также в его месяцесловной части ([Т. 1.] С. 256-262). Во время В. с «Аллилуия» совершают земные поклоны; прокимен дня заменяется на аллилуиарий (но не накануне понедельника); после « » поются не тропари рядового святого, а фиксированные вечерние тропари: « », тропарь св. Иоанну Предтече, тропарь всем святым (все 3 - с земными поклонами), тропарь Божией Матери « » (без поклона); сугубая ектения заменяется на « » (40 раз), « », « », « »; за возгласом « » вместо « » читается « »; совершаются 16 поклонов (3 земных, 12 поясных, 1 земной) с молитвой прп. Ефрема Сирина. В период Великого поста В. в будние дни оканчивается так же, как В. с «Аллилуия» в период малых постов, но есть существенные отличия: вечером по средам и пятницам и в нек-рых др. случаях В. соединяется с литургией Преждеосвященных Даров; вечером по понедельникам, вторникам и четвергам она фактически включается в состав последования изобразительных (и из-за этого теряет начальный возглас, а по окончании В. читаются заключительные молитвословия изобразительных); вместо аллилуиария поются прокимны Триоди и читаются паремии; после 16 поклонов бывает конечное Трисвятое . Особый устав имеет В. вечером в воскресенья Великого поста и в Неделю сыропустную: она служится по чину вседневной, но стихиры на « » поются на 10, на В. бывает вход (хотя В. не является великой), прокимен дня заменяется великим прокимном, окончание В.- как у В. с «Аллилуия», но вместо 16 поклонов совершаются только 3.

Великая В.

должна совершаться вечером в субботу (под воскресенье) и накануне праздников, начиная с полиелея (см. Знаки праздников месяцеслова); славословные праздники, кроме Господских, имеют вседневную В.; Господские славословные и даже нек-рые шестеричные праздники (1, 13 и 15 сент., 26 дек., 7 янв., Преполовение Пятидесятницы и Духов день, 7 авг., а также все дни Светлой седмицы и Вознесение Господне) - великую. Отличия великой В. от вседневной состоит в том, что стихословие кафизмы Псалтири заменяется пением «Блажен муж» (иногда вовсе отменяется); стихиры на « » поются на 6 или на 8; после стихир совершается вход , являющийся самым ярким признаком великой В.; « » поется; после прокимна читаются ветхозаветные (в дни памяти апостолов - новозаветные) паремии (кроме В. под воскресенье и Светлой седмицы, когда паремии читаются только в случае совпадения с к.-л. праздником); сугубая ектения переносится в середину службы и возглашается перед « » с добавлением 2 начальных прошений (как на литургии); после тропаря сразу следуют возгласы « » и « » и отпуст, к-рый произносится при открытых св. вратах. Целый ряд особенностей имеет великая В. в составе всенощного бдения , к-рое служится под бденные праздники (под воскресенья может совершаться как бдение (Типикон. Гл. 2-5), так и раздельно В. и утреня (Типикон. Гл. 7)). Элементы бденной В., напр. лития, могут присутствовать и в чине великой В. без бдения.

На великой В. отчетливо проявляется ее связь с древним обрядом благословения вечернего света: во время вечернего входа свещеносцы с горящими свечами предваряют священнослужителей, и возглавляющий службу священник, прежде чем войти в алтарь, благословляет их; в поющемся в это время гимне « » подчеркивается, что Христос - Свет верующим. О раннехрист. традиции внесения диаконом в собрание горящего светильника напоминает ныне то, что в начале всенощного бдения диакон (по уставу - кандиловжигатель), возглашая: « » (греч. κελεύσατε, что следовало бы перевести как « »), возвышает свечу, показывая ее молящимся. В еще более торжественном виде обряд вечернего света сохранился в чине литургии Преждеосвященных Даров, где между паремиями произносятся возгласы: « » и « » - и предстоятель осеняет народ свечой и кадилом (по рукописям XIV в. и старше свечу возвышал не предстоятель, а диакон - аналогично обряду в начале всенощного бдения по Иерусалимскому уставу).

У великой В. в дни Светлой седмицы - особый порядок, по к-рому стихословие Псалтири отменяется, Пс 103 не читается, а началом В. служит многократное пение тропаря Пасхи со стихами, после к-рого возглашается великая ектения и поются вечерние псалмы « » с воскресными стихирами Октоиха; прокимен дня во все дни Светлой седмицы заменяется на особые великие прокимны (то же и на В. вечером в Господские двунадесятые праздники); « », Трисвятое и тропари дня заменяются на троекратное пение тропаря Пасхи; отпуст произносится по-пасхальному.

Обычное уставное время начала В.- до заката, так что вечеря бывает примерно во время захода солнца. Однако В. в составе всенощного бдения должна начинаться после заката, поэтому в Иерусалимском уставе (начиная примерно с XIII в.) бдение предваряется еще одной, дополнительной В., к-рая называется малой В.

Малая В.

призвана занять то время перед вечерей, к-рое в др. дни всегда занято В. Она совершается по тому же чину, что и вседневная, но имеет следующие особенности (Типикон. Гл. 1): во время Пс 103 не читаются светильничные молитвы; отменяются все ектении (только в конце, перед отпустом, прибавлена сокращенная сугубая ектения, названная в уставе «малой»); кафизма отсутствует; на «Господи, воззвах» поются только 4 стихиры; прокимен поется с одним стихом. В приходской практике малая В. обычно не совершается (или совершается только по престольным праздникам).

В нек-рые дни В. соединяется с литургией: с литургией Преждеосвященных Даров во все дни совершения той, а с полной литургией - в навечерия Рождества Христова и Богоявления (если они не попадают на субботу или воскресенье); в Великие четверг и субботу; на Благовещение, если праздник приходится на седмичные дни Постной Триоди.

В. в богослужении нехалкидонитов

В армянском обряде В. имеет следующий порядок: «Отче наш» (в качестве обычной начальной молитвы); Пс 54. 17-18 и Пс 85; воззвашные псалмы (Пс 139-141); гимн (на воскресной службе - «Свете тихий»), предваряемый двукратным «Аллилуия»; молитва благословения вечернего света; ходатайственные моления; прокимен; ектения (содержащая в т. ч. прошение о «мирном ангеле») с молитвой; В. заключают Трисвятое, Пс 120 с тропарем, неск. молитв, «Отче наш» и отпуст. Как правило, В. совершается накануне воскресных дней, а по будням опускается (Taft . Liturgy of the Hours. P. 223-224). Сравнение арм. чина В. (как совр., так и в особенности описываемого в древних арм. источниках) с древним кафедральным иерусалимским чином В. указывает на зависимость первого от второго; единственное существенное отличие - Пс 85 в начале арм. В., к-рый, по-видимому, является следом 9-го часа (Fr ø yshov . 2003).

В восточно-сирийском обряде праздничная В. начинается с неск. псалмов и гимна, являющихся следом 9-го часа; затем с молитвами приносятся свечи и фимиам и поется гимн «К Тебе, Господи»; следуют Пс 140, 141, 118. 105-112, 116, до и после к-рых поются аллилуйный псалом и антифон; возглашается ектения (с прошением о «мирном ангеле»); В. заканчивается Трисвятым с молитвой и молитвой-благословением. После В. бывает процессия, чин к-рой включает антифон, аллилуйный псалом, «Отче наш», молитву. Связь чина с древней вост. кафедральной практикой очевидна. По будням В. состоит из Трисвятого с молитвой, вечернего антифона, аллилуйного псалма и процессии с антифоном мученикам. В практике Церкви Востока и униатской Халдейской католич. Церкви В., как правило, совершается ежедневно (Pudichery . 1972; Taft . Liturgy of the Hours. P. 233-237).

В западно-сирийском обряде центральное место В. занимают те же псалмы, что и в восточно-сир., они поются с припевами. Их предваряют начальные молитвословия, молитва дня и респонсорный псалом; после них совершается характерный для этого обряда чин каждения, сопровождаемый седрой - молитвой, в к-рой подчеркивается тема фимиама как чистого приношения. После гимнов со стихами псалмов, перемежаемых молитвой каждения, бывает молитва-песнопение просительного характера и поется аллилуйный псалом (на В. под воскресенье читается и Евангелие), в конце - молитва и благословение. В. обычно служится ежедневно, предваряемая 9-м часом (Ibid. P. 243).

В коптском обряде чин В. имеет тот же порядок, что и проч. службы суточного круга, восходящий к практике егип. монашества IV-V вв.: начальные молитвословия, 12 псалмов (Пс 116-117 и 119-128), евангельское чтение, тропари, многократное «Господи, помилуй», Трисвятое, «Отче наш», молитва «разрешения» (отпуста), конечная молитва. Накануне праздников к В. прибавляется т. н. псалмодия, включающая начальные молитвословия, Пс 116, хвалитные псалмы (Пс 148-150) и гимны (по времени года, по дню, Божией Матери). После псалмодии совершается чин вечернего приношения кадила (при отсутствии псалмодии также может совершаться), имеющий следующий порядок: начальные молитвословия; молитвы, обращенные к Божией Матери и святым; молитва кадила; каждение и ходатайственные моления; Трисвятое и «Отче наш»; песнопения и Символ веры; каждение; благословение Крестом и свечами; ектения; молитва перед Евангелием, аллилуиарий и чтение Евангелия; каждение; молитва «разрешения»; поклонение Кресту и Евангелию; заключительное благословение. В отличие от собственно В. чин вечернего приношения кадила имеет, видимо, не монашеское, а кафедральное происхождение. Обычно В. и «псалмодия» служатся с закрытой алтарной завесой, а вечернее каждение - с открытой. Вместе эти элементы образуют чин вечернего собрания; на практике, как правило, вечернее собрание бывает накануне тех дней, когда совершается Евхаристия (Ibid. P. 252-259).

В эфиопском обряде праздничная В. имеет следующий порядок: начальные молитвы; троекратно повторяемое последование из: прошения, псалма с припевами и гимна (псалмы: Пс 23, 92, 140); благодарственная вечерняя молитва; чтение Апостола; библейская песнь вавилонских отроков; гимн; чтение Евангелия; неск. вечерних молитв; стихи Пс 101 и 84 с припевами; обращенное ко Христу троекратное моление; молитва заключительного благословения; окончание (славословие, Символ веры, «Отче наш», молитва отпуста). Кроме праздников в совр. практике Эфиопской Церкви В. совершается ежедневно только Великим постом (по тому же чину, но вместо Пс 23 и 92 - изменяемые по дню, вместо Пс 140 звучит Пс 50, песнь вавилонских отроков отменяется); однако в древности В. совершалась во весь год ежедневно (Habtemichael-Kidane . P. 308-335). Среди эфиоп. рукописей встречаются и Часословы, содержащие суточные службы совсем иного типа, напр., в одном из них В. близка к чину В. по палестинскому Часослову: вступительные молитвы; Пс 116-128 (с пропуском Пс 118); Евангелие; Пс 129. 7-8 и Пс 116. 1 с припевами; «Свете тихий»; «Сподоби, Господи»; Пс 91. 1 и Пс 122. 1 с припевами; тропари; «Ныне отпущаеши»; Пс 140. 1 с припевом; Трисвятое; заключение (Тураев . 1897. С. 72-87).

В. на Западе

В богослужении Римско-католической Церкви. Сведения о кафедральной системе служб суточного круга в Римской Церкви в древности до нас почти не дошли. Одно из немногих - описание В. (vesperae) пасхальной седмицы в Ordo Romanus XII (возможно отражающем городскую практику кон. VII в.- van Dijk . P. 327), по-видимому включавшей только 3 псалма: «На вечерне три псалма даже до субботы и при каждом псалме «Аллилуия»» (Andrieu . Ordines. Vol. 2. P. 464). В др. из Ordines Romani отмечается, что после совершения клириками Рима В. в Латеранской базилике вечером в день Пасхи они возвращались в свои приходы, чтобы служить там В. с 3 псалмами еще раз (Ordo XXVII. 79 // Andrieu . Ordines. Vol. 3. P. 362). По предположению С. ван Дийка, первоначальными псалмами были Пс 129, 140, 11 (van Dijk . P. 330-332).

Несмотря на существование кафедральной традиции, со времен Карла Великого основным на Западе стал круг суточных служб монахов городских мон-рей Рима и бенедиктинского монашества, к-рый лег в основу средневек. рим. Бревиария (Callewaert . P. 97-101, 103-108). Определяющим в нем было непрерывное чтение Псалтири на протяжении седмицы. До 70-х гг. XX в. В. состояла из следующих текстов: начальных молитв; 5 рядовых псалмов; краткого чтения (capitulum) с респонсорием; гимна; стиха «Dirigatur» (Пс 140. 2) или иного с респонсорием; песни Magnificat (песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа», включенная в чин В. монахами-бенедиктинцами) с антифоном; коллекты (молитвы дня); заключительных молитвословий. В периоды постов перед молитвой дня добавлялся ряд ходатайственных прошений (preces feriales). Единственным элементом древнего кафедрального чина В. остался стих Пс 140. 2, ассоциировавшийся с каждением, позднее перенесенным на Magnificat. Отчасти о древней кафедральной традиции напоминали постовые preces feriales, в остальном В. имела исключительно монашеский характер и была заполнена непрерывной псалмодией (в понедельник на ней стихословились Пс 109-113, во вторник - Пс 114-116 и 119-120, в среду - Пс 121-125, в четверг - Пс 131-132 и 134-136, в пятницу - Пс 137-141, в субботу - Пс 143-147). В нек-рые праздники псалмодия варьировалась (напр., 2-я В. Рождества Христова начиналась с Пс 109-111, а затем вместо Пс 112 и 113 звучали Пс 129 и 131), т. о., принцип использования избранных псалмов до нек-рой степени все же соблюдался (Pascher . 1966).

Согласно анализу Х. Бекера, первоначально в богослужении бенедиктинцев (см. ст. Орденов монашеских обряды) вслед за В. монашеского типа совершался древний обряд благословения вечернего света (lucernaium), каждение связывалось с Пс 140, а ходатайственные прошения произносились ежедневно; если это предположение верно, тогда можно считать, что вслед за монашеской псалмодией следовали 3 основные составляющие древней кафедральной В.: возжжение светильника, вечерний Пс 140 с каждением, моление.

Существенное отличие в понимании В. на Западе и на Востоке состоит в том, что в рим. обряде В. (кроме В. под воскресенья и праздники, к-рые имеют 2 В.- «1-ю» (вечером накануне) и «2-ю» (в сам день праздника)) не считается первой службой нового литургического дня. Кроме того, на Западе В., как и др. службы суточного круга, вне мон-рей превратилась из общественной службы фактически в частную молитву, обязательную только для клириков и, как правило, вычитываемую дома (миряне при желании также могли читать дома Бревиарий). Однако из всех служб суточного круга В. сохраняла значение общественной в наибольшей степени, что выражалось в ее частом совершении на приходах и в том, что большой популярностью на Западе пользовался Vesperale - книга, содержащая последование и изменяемые тексты В.

Лат. песнопения, в т. ч. на В., по-видимому, начали появляться со времени свт. Амвросия Медиоланского и были настолько тесно связаны с его именем, что прп. Венедикт Нурсийский называл их «амвросианскими» (см. статьи Амвросианский обряд , Амвросианское пение , свт. Амвросий, еп. Медиоланский , Амброзиастер). В Бревиарии гимны стали включать только с XII в.

В 1912 г. по инициативе папы Пия X рим. Бревиарий был реформирован, но структура В. почти не была изменена. Радикальное изменение В., так же как и др. службы суточного круга, претерпела после II Ватиканского Собора (1962-1965), когда традиц. рим. Бревиарий был фактически отменен и заменен т. н. Литургией часов (Liturgia horarum). Общие принципы реформы выражены в конституции Sacrosanctum Concilium от 4 дек. 1963 г. (SC. 83-101); первое издание Liturgia Horarum (1971-1972) было утверждено конституцией папы Павла VI Laudis Canticum от 1 нояб. 1970.

Совр. рим. В. начинается со стиха Пс 69. 1, затем следуют гимн, 2 псалма и библейская песнь из НЗ. Эти части изменяются по 4-недельному циклу и задуманы как подходящие к В. Далее звучит краткое либо пространное библейское чтение. Вслед за чтением поется краткий респонсорий и песнь Magnificat с антифоном. Службу завершают ряд ходатайственных молитв, «Отче наш», коллекта и благословение. Традиц. форма бенедиктинской В. сохраняется только в нек-рых мон-рях. В приходской практике В., как правило, сразу переходит в вечернюю мессу. Чин благословения вечернего света имеет большое значение в службе пасхального бдения (к-рое со времен средневековья и до II Ватиканского Собора совершалось в Великую субботу утром, ныне же возвращено на исконное место).

Кроме рим. в практике католиков лат. обряда еще сохраняются древние испано-мосарабский и амвросианский обряды. Службы суточного круга в них, по-видимому, первоначально не имели продолжающейся псалмодии. Эти чины начинаются с пения псалма, сопровождающего обряд возжжения светильника, могут звучать также др. песнопения и молитвы, в т. ч. «Отче наш». Амвросианский чин претерпел сильное рим. влияние и вместе с рим. был реформирован после II Ватиканского Собора.

В реформированных церквах. В период Реформации службам суточного круга уделялось много внимания, поскольку они содержат библейские чтения и их объяснение. Лютеране и англикане сохранили регулярно совершаемые суточные службы. Лютеран. В. была основана на средневек. рим. чине, но количество псалмов сокращено до 3, увеличен объем чтений из Библии, введена обязательная проповедь. Служба в значительной степени воспринималась в качестве назидательной и постепенно в большинстве мест стала отмирать, за исключением В. в воскресенье. Совр. попытки реставрации древней практики в лютеран. общинах бывают нацелены на возрождение ежедневных суточных служб, а также на введение в чин таких обрядовых элементов, как возжжение светильника и каждение, от к-рых отказались в XVI в. Англикан. службу вечерней молитвы (англ. Evening Prayer или Evensong - вечерняя песнь) создал Томас Кранмер на основе средневек. рим. чинов В. и повечерия (completorium). Речитацию Псалтири Кранмер расписал по дням месяца, разделив дневные псалмы между утром и вечером. Была также выработана четкая система продолжающихся чтений из ВЗ и НЗ (первоначально весь ВЗ должен был прочитываться за год, НЗ - 3 раза за год); после каждого чтения следует библейская песнь - обычно Magnificat («Величит душа Моя Господа») после ветхозаветного и Nunc dimittis («Ныне отпущаеши», песнь входит в состав рим. completorium) после новозаветного. Оканчивалась служба нек-рыми ходатайственными молитвами и молитвами дня. Отличаясь рациональным характером и будучи (в Англии) обязательными для клириков, эти службы широко использовались в качестве ежедневных. По воскресеньям произносили проповедь. Обстоятельства последнего времени потребовали сокращения частоты совершения этих служб, за исключением соборов и нек-рых др. главнейших церквей. В наст. время продолжается процесс пересмотра чина В. с целью подчеркнуть назидательный аспект чтений из Свящ. Писания и псалмодии, а также возродить древние обряды возжжения светильника и каждения. Результат этих попыток пока весьма незначителен - подобно совр. рим. клирикам, англикан. обычно трактуют суточные службы как личное молитвенное правило, прочитываемое наедине с опущением муз. и обрядовых элементов.

Богословский символизм православного чина В.

Службы суточного круга - это не случайное собрание разрозненных элементов, соединенных вместе для получения назидательного эффекта. Это литургические действия, актуализирующие для верных тайну спасения во Христе. Тайна спасения непрестанно выявляется в совершении Божественной литургии, когда верные присутствуют и делаются причастниками спасительных событий страдания, смерти и Воскресения Христа, и суточный круг, открываемый В., часто понимается как подготовка к литургии, хотя этим его значение не исчерпывается.

В. как служба времени отдыха в конце дня открывается Пс 103, в стихах 1-18 к-рого Богу воздается хвала за Его творение; затем звучит тема вечера (ст. 19-20); после описания дневного круга псалмопевец размышляет о величии Бога, чей Дух наполняет землю, и превозносит Его в Его вечной славе. Тема завершения дня, когда мы можем оглянуться с благодарностью назад и обратиться к молитве о нуждах Церкви и мира, а также покаяться за грехи и прегрешения прошедшего дня, вновь возникает в ектениях и молитвах В. и в песни прав. Симеона «Ныне отпущаеши». Вместе с тем в традиц. правосл. понимании, разделяемом нехалкидонскими Восточными Церквами, а некогда разделявшемся и зап. христианами, В.- это начало нового дня. Верные встречают сгущающуюся тьму ночи со светом Христа, к-рый освещает ночь; приношение фимиама как символа молитвы и очищения от греха (Пс 140) приготовляет нас к принятию этого света. Возжжение светильников символизирует славу Бога, Которому воздается хвала при наступлении темноты. Гимн «Свете тихий» и следующая за ним после прокимна молитва «Сподоби, Господи» являются кульминацией В., соединяющей темы благодарения за прошедший день и моления о продолжении защиты в течение ночи. Вечернее время отдыха есть также время приобщения к источнику Свящ. Писания.

Вместе с тем В. можно понимать как существенно незавершенную, и этим объясняется традиц. ее толкование как службы более «ветхозаветной», чем утреня. В. подводит нас к моменту, когда мы можем с уверенностью войти в ночь, ведомые светом Христовым. Но более полное откровение ждет нас на утрене, когда будет провозглашено Воскресение и в конце к-рой Воскресший Христос вновь будет явлен как Господь всего творения.

Лит.: Дмитриевский А . А . Что такое κανὼν τῆς ψαλμωδίας // РукСП. 1889. Сент. С. 69-73; он же . Описание; он же . Древнейшие патриаршие Типиконы: Святогробский Иерусалимский и Великой К-польской ц. К., 1907; Феофан [Затворник], еп . Древние иноческие уставы. М., 1892; Тураев Б . Часослов Эфиопской Церкви. СПб., 1897; Никольский . Устав. Т. 2. С. 41-146; Скабалланович . Типикон. Вып. 1, 2; D ö lger F . J . Sol salutis: Gebet und Gesang im christlichen Altertum. Münster, 1921. (LgF; 4/5 ); idem . Lumen Christi // Antike und Christentum. Münster, 1936. Bd. 5. S. 1-43; Τρεμπέλας . Μικρὸν Εὐχολόγιον. Τ. 2. Σ. 254-268; Callewaert C . Vesperae antiquae in officio praesertim Romano // Sacris Erudiri. Steenbrugge, 1940. P. 91-117; Black M . A Christian Palestinian Syriac Horologion (Berlin MS Or. Oct. 1019). Camb., 1954; Strunk O . The Byzantine Office at Hagia Sophia // DOP. 1955/1956. Vol. 9/10. P. 177-202; Pinell J . Vestigis del Lucernari a Occident // Liturgica I: Scripta et Documenta. Abadia de Montserrat, 1956. Vol. 7. P. 91-149; Успенский Н . Д . Православная вечерня // БТ. 1960. Сб. 1. С. 5-54; он же . Чин всенощного бдения (ἡ ἀγρυπνία) на Православном Востоке и в Русской Церкви // Бт. 1978. Сб. 18. С. 5-117; Сб. 19. С. 3-69; Mateos J . Les différentes espèces de vigiles dans le rite chaldéens // OCP. 1961. Vol. 27. P. 46-67; idem . L"office monastique à la fin du IVe siècle // Oriens Chr. 1963. Bd. 47. S. 53-88; idem . Un horologion inédit de St.-Sabas: Le Codex sinaïtique grec 863 (IXe siècle). Vat., 1964. P. 47-77. (ST; 233); idem . The Morning and Evening Office // Worship. 1968. Vol. 42. P. 31-47; idem . Quelques anciens documents sur l"office du soir // OCP. 1969. Vol. 35. P. 347-374; idem . La synaxe monastique des vêpres byzantines // Ibid. 1970. Vol. 36. P. 248-272; Janeras V . La partie vespérale de la liturgie byzantine des Présanctifiés // Ibid. 1964. Vol. 30. P. 193-222; Pascher J . De Psalmodia Vesperarum // Ephemerides Liturgicae. R., 1965. P. 318-326; Il testo integrale della «Narrazione degli abbati Giovanni e Sofronio» attraverso le «῾Ερμηνεῖαι» di Nicone / Ed. A. Longo // RSBN. 1965/1966. Vol. 2/3. P. 223-267; Stroes H . R . Does the Day begin in the Evening or the Morning? // VT. 1966. Vol. 16. P. 460-475; van Dijk S . J . P . The Medieval Easter Vespers of the Roman Clergy // Sacris Erudiri. Steenbrugge, 1969/1970. Vol. 19. P. 261-363; Tripolitis A . Θῶς ἱλαρὸν - Ancient Hymn and Modern Enigma // VChr. 1970. Vol. 24. P. 189-196; Pudichery S . Ramsha: An Analysis and Interpretation of the Chaldean Vespers. Bangalore, 1972. (Dhamaram College Studies; 9); Winkler G . Über die Kathedralvesper in der verschiedenen Riten des Ostens und Westens // AfLw. 1974. Bd. 16. S. 53-102; Арранц М . Как молились Богу древние византийцы / ЛДА. Л., 1979; Bradshaw P . F . Daily Prayer in the Early Church. L., 1981; idem . The Search for the Origins of Christian Worship. L., 2002; Taft R . F . «Evening Thanks»: Toward a Theology of Vespers // Diakonia. N. Y., 1978. Vol. 13. P. 27-50; idem . The Liturgy of the Hours; Becker H . Zur Struktur der «Vespertina Synaxis» in der Regula Benedicti // AfLw. 1987. Bd. 29. S. 177-188; Phillips E . Daily Prayer in the Apostolic Tradition of Hippolytus // JThSt. 1989. Vol. 40. P. 389-400; Joncas J . M . Daily Prayer in the Apostolic Constitutions // Ephemerides Liturgicae. R., 1993. Vol. 107. P. 113-135; Patrich J . Sabas, Leader in Palestinian Monasticism. Wash., 1995. (DOS; 32); Lingas A . Festal Cathedral Vespers in Late Byzanitum // OCP. 1997. Vol. 63. P. 421-448; McGowan A . Naming the Feast: The Agape and the Diversity of Early Christian Meals // StPatr. 1997. Vol. 30. P. 314-318; Habtemichael-Kidane . L"ufficio divino della Chiesa etiopica. R., 1998. (OCA; 257); Fr ø yshov S . R . L"Horologe «Georgien» du Sin. Iber. 34: Diss. P., 2003. Mscr. P. 21-27, 429-465, 544-620.

Свящ. Григорий Вульфенден, М. С. Желтов