Какой тип государственного устройства платон считал идеальным. «Идеальное государство» Платона. Учения о формах государственного управления

Введение 2

1. Биография Платона 3

2. Идеальное государство Платона 7

2.1. Формы идеального государства 16

3. Актуальность учения Платона об идеальном государстве в настоящее время. 19

Заключение 27

Список литературы 28

Введение

Платон (428/7 г. до н. э.- 347 г. до н. э.)

Платон - древнегреческий философ, классик философской традиции. Учение Платона пронизывает не только мировую философию, но и мировую культуру.

Одна из основных тем учения Платона - справедливое (идеальное) государство. Она претерпевала изменения от момента несправедливого осуждения Сократа в Афинах и до конца жизни Платона. Теория идеального государства наиболее полно представлена Платоном в труде "Государство" и развита в "Законах".

Убежденный в том, что достойную жизнь можно вести только в совершенном государстве, Платон создает в афинской школе для своих учеников условия идеального государства.

«Справедливость столь же хранит государство, сколь и человеческую душу, поэтому раз невозможно всегда сохранять правильное государственное устройство, необходимо построить его внутри себя»

(Платон)

1. Биография Платона

Платон родился в Афинах в 428-427 гг. до н.э. Его настоящее имя - Аристокл, Платон - псевдоним, обозначающий "широкоплечий", который ему дал в юности за его крепкое сложение учитель борьбы Аристон из Аргоса. Он был сыном Аристона, потомка короля Кодра, и Периктионы, которая вела свой род от великого законодателя Солона. Грамоте он учился у Дионисия, о котором упоминает в своих "Соперниках". Известно также, что он занимался борьбой, живописью, а кроме этого сочинял дифирамбы, песни и трагедии. Впоследствии склонность к поэзии проявилась в художественно обработанной форме его диалогов. Будучи одарен умственно и физически, он получил отличное образование, следствием которого было его близкое знакомство с философскими теориями того времени. Аристотель сообщает, что Платон поначалу был учеником Кратила, последователя Гераклита.

В 20 лет Платон встретил Сократа и оставался с ним до самой смерти своего учителя - всего 8 лет. Согласно аттической легенде, в ночь накануне встречи с Платоном Сократ видел во сне лебедя у себя на груди, который высоко взлетел со звонким пением, и после знакомства с Платоном Сократ якобы воскликнул: «Вот мой лебедь!». Интересно, что в мифологии античности лебедь - птица Аполлона, а современники сравнивали Платона с Аполлоном как богом гармонии.

Как вспоминает сам Платон в Седьмом письме, еще молодым он готовился к активному участию в политической жизни своего города. Несправедливое осуждение Сократа вызвало у Платона разочарование в политике Афин и стало поворотным моментом в его жизни. 1

В 28 лет, после кончины Сократа, Платон вместе с другими учениками великого философа покинул Афины и переехал в Мегары, где жил один из известных учеников Сократа - Эвклид, В 40 лет он посетил Италию, где познакомился с пифагорейцем Архитом. Ранее он побывал в Египте и в Кирене, но об этих путешествиях он умалчивает в своей автобиографии.

Он знакомится с Дионисием, тираном Сиракуз, и мечтает воплотить в жизнь свой идеал правителя-философа. Однако очень скоро возникли неприязненные отношения с тираном Дионисием Старшим, зато завязалась дружба с Дионом, племянником тирана. В Дионе Платон надеялся найти достойного ученика и в будущем - философа на троне. Платон оскорбил правителя своими рассуждениями о тиранической власти, сказав, что не все то к лучшему, что на пользу лишь тирану, если тот не отличается добродетелью. За это Платон был продан в рабство на Эгину, из которого его выкупил и освободил Анникерид, философ мегарской школы.

Впоследствии Платон хотел вернуть эти деньги Анникериду, а когда тот отказался их взять, купил на них сад в пригороде Афин, названный в честь местного героя Академа Академией. В этом саду Платон в 387 г. до н.э. основал свою школу, знаменитую платоновскую Академию, которая существовала в Афинах 1000 лет, вплоть до 529 года, пока не была закрыта императором Юстинианом.

Еще дважды он ездил в Сиракузы по настоянию Диона, надеясь осуществить свою мечту об идеальном государстве на землях, которые ему обещал выделить Дионисий Младший. И хотя эти попытки едва не стоили Платону жизни, настойчивость его является примером высокого служения идеалу.

В 360 году Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.

Произведения

Труды Платона имеют форму диалогов или писем. Большое место в его диалогах занимает миф, или мифический рассказ. Мифология всегда имела для него символический смысл и использовалась преимущественно для выражения философских концепций.

Сочинения Платона были упорядочены грамматиком Трасилом; они могут быть сгруппированы по девяти тетралогиям.

1. Евтифрон, Апология Сократа, Критон, Федон.

2. Кратил, Теэтет, Софист, Политик.

3. Парменид, Филеб, Пир, Федр

4. Алкивиад I, Алкивиад II, Гиппарх, Соперники

5. Феаг, Хармид, Лахет, Лисид.

6. Евтидем, Протагор, Горгий, Менон.

7. Гиппий Меньший, Гиппий Больший, Ион, Миниксен.

8. Клитофонт, Государство, Тимей, Критий.

9. Минос, Законы, Эпиномид, Письма.

Философия Платона

Философия для Платона - это не только познавательный процесс, но и стремление души к сверхчувственному миру идей, и потому она тесно связана с Любовью. По мнению Платона, не занимаются философией только Боги или те, кто полностью невежествен и самонадеянно считает, что знает все. И, напротив, философией занимается только тот, кто чувствует потребность в знании и охвачен желанием познать мудрость. Это напряжение, порожденное недостатком знания и огромным желанием его, Платон определяет как Эрос, Любовь, стремление к Красоте, понимавшейся им как порядок и гармония.

Учение Платона об идеях

Учение об идеях - центральный элемент философии Платона. Он трактовал идеи как некие божественные сущности. Они - вечные, неизменные, не зависящие от условий пространства и времени. В них обобщена вся космическая жизнь: они управляют Вселенной. Это архетипы, вечные образцы, по которым из бесформенной и текучей материи организуется все множество реальных вещей. Идеи обладают своим собственным существованием в особом мире, и вещи существуют только постольку, поскольку они отражают ту или иную идею, поскольку та или иная идея в них присутствует. По отношению к чувственным вещам, идеи являются одновременно и их причинами, и целью, к которой стремятся существа чувственного мира. При этом между идеями существуют отношения координации и подчинения. Высшая идея - это идея абсолютного Блага, источник истины, красоты и гармонии.

Теория познания

Теория познания Платона строится как теория воспоминания, руководящим началом при этом выступает разум или разумная часть души. По Платону, душа бессмертна, причем до рождения человека она пребывает в запредельном мире, где она наблюдает блистательный мир вечных идей. Поэтому в земной жизни души человека оказывается возможным постижение идей как припоминание о виденном прежде.

«И раз все в природе друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно - люди называют это познанием - самому найти и все остальное, если только он будет мужествен и неутомим в поисках: ведь искать и познавать - это как раз и значит припоминать» (Менон).

Человек получает истинные знания, когда душа вспоминает то, что она уже знает. Знание как припоминание того, что было до рождения человека, является у Платона одним из доказательств бессмертия души.

О душе

Принимая идею бессмертия души и понимая, что в таком случае смерть отнимает у человека все, кроме души, Платон приводит нас к мысли о том, что основной заботой человека в жизни должна быть забота о душе. Эта забота означает очищение души, освобождение от чувственного в стремлении к соединению с духовным - умопостигаемым миром.

Объясняя природу души, то, какова душа сейчас и какой была до своего нисхождения в мир чувственный, Платон символически отождествляет ее с морским божеством Главком, к телу которого за долгое время пребывания в морских глубинах прикрепилось много грязи. Он весь покрыт ракушками, водорослями и песком, а тело его изломано и изуродовано волнами… Душа пребывает в подобном состоянии, и она должна стряхнуть с себя все лишнее - все, что, делая ее тяжелой и бесформенной, не позволяет ей узнать себя. Она нуждается в очищении от всего, с чем срослась в течение многих перевоплощений.

Внешне душа кажется одним существом, но на самом деле она является соединением троих - человека, льва и химеры, которые накрепко срослись друг с другом. Каждой из трех частей души присуща своя добродетель: разумному началу - мудрость, яростному - храбрость, а вожделеющему - умеренность.

Очищение души у Платона связано с телесной и умственной дисциплиной, которая внутренне трансформирует человека, уподобляет его божеству.

«Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения» (Федон).

Все эти достоинства являются целью философского поиска.

2. Идеальное государство Платона

Самый важный диалог Платона "Государство" состоит из трех частей.

В первой части (до конца книги пятой) обсуждается вопрос о построении идеального государства; это самая ранняя из утопий.

Один из выводов, сделанный в этой части, состоит в том, что правители должны быть философами. Книги шестая и седьмая посвящены определению слова "философ". Это обсуждение составляет вторую часть. Третья часть состоит из обсуждения различного рода существующих государственных устройств и их достоинств и недостатков.

Формальная цель "Государства" заключается в том, чтобы определить "справедливость". Но уже на ранней стадии было решено, что поскольку легче увидеть любую вещь в большом, чем в малом, то будет лучше исследовать то, что составляет справедливое Государство. И поскольку справедливость должна иметь место среди атрибутов самого лучшего воображаемого Государства, надо сначала обрисовать такое Государство, а затем решать, какие из его совершенств следует назвать "справедливостью". 2

Платон начинает с того, что решает разделить граждан на три класса: простых людей, воинов и стражей. Только последние должны обладать политической властью. Стражей должно быть значительно меньше, чем людей, принадлежащих к первым двум классам. По-видимому, в первый раз они должны избираться законодателем; после того их звание обычно переходит по наследству; но в исключительных случаях подающий надежды ребенок может выдвигаться из одного из низших классов, тогда как среди детей стражей ребенок или молодой человек, не отвечающий требованиям, может быть исключен из класса стражей.

Основной проблемой, по мнению Платона, является обеспечение того, чтобы стражи осуществляли намерения законодателя. С этой целью он вносит разные предложения, касающиеся образования экономики, биологии и религии. Не всегда ясно, насколько эти предложения относятся к другим классам, кроме стражей; ясно, что некоторые из них относятся к воинам, но Платон в основном интересуется лишь стражами, которые должны являться обособленным классом.

Образование делится на две части - музыку и гимнастику. И та и другая имеют у Платона более широкий смысл, чем в настоящее время: "музыка" означает все, что входит в область муз, "гимнастика" означает все, что связано с физической тренировкой и подготовкой. "Музыка" почти так же широка, как то, что мы называем "культурой", а "гимнастика" представляет собой нечто более широкое, чем то, что мы называем "атлетикой".

Культура должна быть предназначена для превращения людей в благородных. Воспитание должно, по-видимому, прежде всего, развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество. Должна существовать строгая цензура над литературой, которую молодежь могла читать с самого раннего возраста, и над музыкой, которую ей позволялось слушать. Матери и няни должны рассказывать детям только разрешенные рассказы. Чтение Гомера и Гесиода не следует допускать в силу ряда причин.

1. Они изображают богов, которые время от времени себя плохо ведут, что непедагогично: молодежь следует учить, что зло никогда не исходит от богов, так как Бог является творцом не всех вещей, но лишь хороших вещей.

2. У Гомера и Гесиода некоторые вещи рассчитаны на то, чтобы вызвать у читателей страх смерти, тогда как воспитание должно любой ценой заставить молодежь желать умереть в сражении. Наших юношей следует учить считать рабство хуже смерти, и поэтому им не следует давать читать рассказы о добрых людях, плачущих даже из-за смерти друзей.

3. Соблюдение внешних приличий требует, чтобы никогда не было громкого смеха, и, однако, Гомер говорит о "неистощимом смехе благословенных богов". Как школьный учитель будет эффективно порицать веселье, если юноши смогут цитировать этот отрывок?

4. У Гомера имеются отрывки, восхваляющие богатые пиры, а также отрывки, описывающие вожделения богов; такие отрывки отбивают охоту к умеренности. Не должно быть рассказов, в которых дурные люди счастливы, а хорошие несчастливы: моральное влияние таких рассказов могло бы оказаться самым гибельным для восприимчивых умов.

В силу всего этого следует осудить поэтов.

Платон переходит к любопытной аргументации относительно драмы. Он говорит, что хороший человек не должен стремиться подражать дурному человеку; но в большинстве пьес выводятся злодеи, поэтому драматургу и актеру, который играет роль злодея, приходится подражать людям, виновным в различных преступлениях. Мужи, стоящие выше, не должны подражать не только преступникам, но также женщинам, рабам и вообще низшим (В Греции роли женщин исполнялись мужчинами). Поэтому в пьесах, если вообще их можно допустить, не должны выводиться другие характеры, кроме безупречных мужчин-героев хорошего происхождения. Невозможность этого столь очевидна, что Платон решает изгнать всех драматургов из своего города:

"Если же человек, обладающий умением перевоплощаться и подражать чему - угодно, сам прибудет в наше государство, желая показать нам свои творения, мы преклонимся перед ним как перед чем-то священным, удивительным и приятным, но скажем, что такого человека у нас в государстве не существует, и что не дозволено здесь таким становиться, да и отошлем его в другое государство, умастив ему главу благовониями и увенчав шерстяной повязкой..."

Далее идет речь о цензуре музыки. Лидийские и ионийские гармонии следует запретить, во-первых, потому, что они выражают печаль, во-вторых, потому, что они расслабляют. Следует допускать только дорийские (для мужества) и фригийские (для умеренности). Допускаемые ритмы должны быть простыми и выражать мужественную и гармоничную жизнь.

Тренировка тела должна быть очень суровой. Никто не должен есть рыбу или мясо иначе, как в жареном виде, и не должно быть ни соусов, ни кондитерских изделий. Люди, воспитанные согласно этим его правилам, говорит Платон, не будут нуждаться во врачах.

До определенного возраста молодежь не должна видеть неприятных вещей или порока. Но в соответствующий момент их следует подвергнуть "Обольщениям", как в виде ужасов, которые не должны пугать, так и в виде дурных удовольствий, которые не должны соблазнять. Когда же они выдержат эти испытания, их будут считать годными стать стражами.

Юноши, до того как они станут взрослыми, должны видеть войну, хотя сами не должны сражаться.

Что касается экономики, Платон предлагает ввести для стражей радикальный коммунизм, и также для воинов, хотя это не очень ясно. Стражи должны иметь небольшие дома, и есть простую пищу; они должны жить, как в лагере, обедая в общих столовых; они не должны иметь частной собственности, кроме совершенно необходимого. Золото и серебро должны быть запрещены. Хотя они не богаты, но ничто не препятствует им быть счастливыми; целью же города является счастье целого города, а не счастье одного "класса. И богатство, и бедность вредны, и в городе Платона не будет ни того, ни другого. Имеется любопытный аргумент о войне: легко будет приобретать союзников, поскольку наш город не захочет брать никакой доли из военной добычи.

С притворной неохотой платоновский Сократ применяет свой коммунизм к семье. Друзья, говорит он, должны иметь все общее, включая женщин и детей. Он допускает, что это представляет трудности, но не считает их непреодолимыми. Во-первых, девушки должны получать точно такое же воспитание, как и юноши, изучая музыку, гимнастику и военное искусство вместе с юношами. Женщины должны обладать во всех отношениях полным равенством с мужчинами. Одинаковое воспитание, которое делает мужчин хорошими стражами, сделает и женщин хорошими стражами. "В отношении к охранению государства природа женщины и мужчины та же самая..." Несомненно, между мужчинами и женщинами имеются различия, но они не имеют никакого отношения к, политике. Некоторые женщины склонны к философии и годятся в качестве стражей, некоторые из женщин воинственны и могли бы быть хорошими воинами.

Законодатель, избрав в качестве стражей некоторых мужчин и женщин, прикажет, чтобы они жили в общих домах и питались за общим столом. Брак, как мы уже знаем, будет радикально преобразован. На некоторых празднествах невест и женихов будут соединять, как их учат верить, якобы по жребию в таком количестве, которое необходимо для сохранения постоянной численности населения; но на самом деле правители города будут производить манипуляцию со жребиями, исходя из евгенических принципов. Они будут устраивать так, чтобы лучшие производители имели больше всего детей. Все дети будут после рождения отбираться у своих родителей, и будут приняты серьезные меры предосторожности, чтобы родители не знали, которые дети являются их детьми, а дети не должны знать, кто их родители. Детей с физическими недостатками и детей худших родителей "станут скрывать, как следует в тайном и неизвестном месте". Детей, родившихся от союзов, не санкционированных государством, следует считать незаконными. Матери должны быть в возрасте от двадцати до сорока лет, отцы - от двадцати пяти до пятидесяти пяти. Вне этого возраста общение между полами должно быть свободным, но принудительными являются аборт или детоубийство. Против "браков", устраиваемых государством, заинтересованные стороны не имеют права возражать они должны руководствоваться мыслью о своем долге перед Государством, а не какими-либо заурядными чувствами, которые обычно прославляли изгнанные поэты.

Поскольку ребенок не знает, кто его родители, он должен называть "отцом" каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к "матери", "брату", "сестре". (Подобного рода вещи имеют место среди некоторых дикарей, и обычно это удивляло миссионеров.) Не может быть брака между "отцом" и "дочерью" или "матерью" и "сыном". Вообще браки между "братом" и "сестрой" не должны допускаться.

"Все эти женщины должны быть общими всем этим мужчинам, ни одна не должна - жить честно ни с одним".

Предполагается, что чувства, связываемые в настоящее время со словами "отец", "мать", "сын" и "дочь", будут все еще связываться с ними и при новых порядках, устанавливаемых Платоном; например, молодой человек не будет бить старика, потому что этот старик мог бы оказаться его отцом.

Основная мысль состоит, конечно, в том, чтобы свести к минимуму частнособственнические чувства и таким образом устранить препятствия, стоящие на пути к господству духа общественности, так же как и обеспечить молчаливое согласие с отсутствием частной собственности. Эти мотивы были в значительной мере того же рода, что и мотивы, которые привели к безбрачию духовенства.

Платон ясно говорит, что ложь должна быть исключительным правом правительства, точно так же как право давать лекарство является исключительным правом врача. Правительство, как мы уже видели, должно обманывать людей, делая вид, что оно устраивает браки по жребию, но это не является делом религии.

Должна быть "одна царская ложь", которая, как надеется Платон, может обманывать правителей, но остальных жителей города будет обманывать в любом случае. Наиболее важной частью ее является догмат, что Бог создал людей трех сортов; самые лучшие сделаны из золота, менее лучшие - из серебра и простая толпа - из меди и железа. Сделанные из золота пригодны для того, чтобы быть стражами, сделанные из серебра должны быть воинами, остальные должны заниматься физическим трудом. Обычно, но ни в коем случае не всегда, дети будут принадлежать к тому же сословию, к которому принадлежат их родители; когда они не принадлежат к этому сословию, их следует соответственно повышать или понижать. Считается едва ли возможным заставить настоящее поколение поверить в этот миф, но следующее и все следующие за ним поколения можно так воспитать, чтобы они не могли усомниться в этом мифе.

Платон прав, считая, что через два поколения можно создать веру в этот миф. С 1868 года японцев учили, что микадо происходит от богини-солнца и что Япония была создана раньше, чем остальной мир. Любого университетского профессора, который, даже в ученом труде, высказывает сомнение в этих догматах, увольняют за антияпонскую деятельность. Платон, по-видимому, не понимает, что принудительное принятие таких мифов несовместимо с философией, и подразумевает такой род воспитания, который задерживает развитие ума.

Определение "справедливости", которое является формальной целью всего обсуждения, достигается в четвертой книге. Справедливость состоит в том, что каждый выполняет свою собственную работу и не вмешивается в чужие дела: город справедлив, когда купец, наемник и страж - каждый выполняет свою собственную работу, не вмешиваясь в работу других классов.

То, что каждый должен заниматься своим собственным делом, несомненно, является превосходным наставлением, но оно едва ли соответствует тому, что современный мир, естественно, назвал бы "справедливостью". Греческое слово, переведенное так, соответствовало очень важному понятию в греческой мысли, для которого у нас, однако, нет точного эквивалента. Так же уместно вспомнить, что говорил Анаксимандр:

"А из чего возникают все вещи, в то же самое они и разрешаются согласно необходимости. Ибо они за свою нечестивость несут наказание и получают возмездие друг от друга в установленное время".

До возникновения философии греки имели о Вселенной такое представление или чувство, которое можно назвать религиозным или этическим. Согласно этому представлению, каждый человек и каждая вещь имеют свое предустановленное место и предопределенную функцию. Это не зависит от приказа Зевса, потому что сам Зевс подчиняется тому же самому закону, который управляет другими. Это представление связано с идеей судьбы, или необходимости. Она настойчиво применяется к небесным телам. Но там, где есть сила, там есть и тенденция перейти пределы справедливого; тогда возникает борьба. Некоторого рода безличный, сверхолимпийский закон наказывает дерзкое пренебрежение к законам и восстанавливает вечный порядок, который агрессор пытался нарушить. Эта точка зрения, первоначально, по-видимому, едва ли сознаваемая, целиком перешла в философию; ее следует искать также в космологиях борьбы, таких как космология Гераклита и Эмпедокла, и в таких монистических доктринах, как доктрина Парменида. Это источник веры одновременно и в естественный и в человеческий закон, и она, совершенно ясно, лежит в основе платоновской концепции справедливости.

Первое определение "справедливости", предложенное в начале "Государства", гласит, что она состоит в уплате долгов. Это определение вскоре оставляется как несоответствующее, но кое-что от него остается и в конце.

Следует высказать несколько соображений относительно определения Платона. Во-первых, оно допускает возможность неравенства во власти и в привилегиях без справедливости. Стражи должны обладать всей властью, потому что они являются самыми мудрыми членами общины; несправедливость, согласно определению Платона, имела бы место только в том случае, если бы люди, принадлежащие к другим классам, были мудрее, чем некоторые из стражей. Вот почему Платон предусматривает выдвижение и понижение граждан, хотя и считает, что двойное преимущество рождения и образования приведет в большинстве случаев к превосходству детей стражей над детьми других классов. Если бы имелась более точная наука управления, и было бы больше уверенности в том, что люди будут следовать её указаниям, то многое должно было бы говорить за систему Платона. Никто не считает несправедливым включать лучших футболистов в футбольную команду, хотя они приобретают, таким образом, большое превосходство. Если бы футболом управляли так же демократично, как управляли Афинами, то студентов, играющих за свой университет, выбирали бы по жребию. Но в вопросах управления трудно узнать, кто обладает самым высоким мастерством, и весьма далеко до уверенности в том, что политик употребит свое искусство в интересах общества, а не в своих собственных или в интересах своего класса, партии или веры.

Следующее соображение состоит в том, что определение "справедливости" у Платона предполагает государство, организованное или согласно традиции, или согласно его теории и осуществляющее в целом какой-то этический идеал. Справедливость, как говорит Платон, состоит в том, что каждый человек выполняет свою собственную работу. Но в чем заключается работа человека? В государстве, которое, подобно древнему Египту или королевству инков, остается неизменным из поколения в поколение, работой человека является работа его отца, и никакого вопроса не возникает. Но в государстве Платона ни один человек не имеет какого-либо законного отца. Поэтому его работа должна определяться или в зависимости от его собственных вкусов, или на основании суждения государства о его способностях. Очевидно, последнее было бы желательно для Платона. Но некоторые виды работы, хотя и требующие высокого мастерства, могут считаться вредными. Такой точки зрения Платон придерживается в отношении поэзии, а я придерживался бы такого же мнения в отношении работы Наполеона. Поэтому важной задачей правительства является определение того, в чем состоит работа человека. Несмотря на то, что все правители должны быть философами, нововведений быть не должно, философ должен быть всегда человеком, который понимает Платона и согласен с ним.

Если мы спросим: чего достигнет государство Платона? - ответ будет довольно банальным. Оно достигнет успеха в войнах против государств с приблизительно равным количеством населения и обеспечит средства к жизни некоторому небольшому числу людей. В силу своей косности оно почти наверное, не создаст ни искусства, ни науки. В этом отношении, так же как и в других, оно будет подобно Спарте. Несмотря на все прекрасные слова, все, чего оно достигнет, - это умение воевать и достаточное количество еды. Платон пережил голод и военное поражение в Афинах; вероятно, он подсознательно считал, что самое лучшее, чего может достичь искусство управления государством, - это избежать этих зол. 3

2.1. Формы идеального государства

Отрицательный тип государства, по Платону, выступает в четырех формах:

1. тимократия (власть честолюбцев);

4. тирания (власть одного над всеми).

Формы идеального государства, по Платону, могут быть различными (монархия, аристократия и демократия), хотя он предпочитает монархию. Для того, чтобы власти выражали не личный, а народный интерес, требуется правильная организация воспитания граждан. И здесь важная роль принадлежит отношению граждан к собственности. Именно частная собственность, по мнению Платона, разрушает целостность и единство государства, восстанавливает людей друг против друга. В связи с этим стражи и выходящие из их рядов философы не имеют никакой частной собственности. Ради блага целого, то есть государства, им также упраздняется семья.

Характеризуя справедливость в идеальном государстве, Платон пишет: «заниматься каждому своим делом это, пожалуй, и будет справедливостью»; «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое». Справедливость по Платону, состоит также в том, «чтобы никто не захватывал чужого и не лишался своего».

Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» - два взаимосвязанных аспекта одного идеального проекта.

Ученик Платона - Аристотель, выделил не четыре, а шесть форм правления, в его философии также большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к "совместному жительству", обусловленное "сознанием общей пользы". Человек стремится также к совершенству, к благородной цели. Благо отдельного человека совпадает с благом государства.

Государство рассматривается Аристотелем как естественное явление, как высший род общения по сравнению с селением и семьей. «Всякое государство, - пишет он, - представляет собой своего рода общение, всякое же общение организуется ради какого-либо блага». Через понятие «общение» даются также определения семьи и селения, которые рассматриваются как части предшествующего им целого, то есть государства.

Аристотель выделил шесть форм правления, из которых, по его мнению, три, а именно: 4

1. монархия (власть одного);

2.аристократия (власть немногих);

3. полития (власть большинства)

Относятся к правильным, а другие три, а именно:

1. тирания (власть одного над всеми);

2. олигархия (господство немногих);

3. демократия (власть большинства);

Относятся к неправильным.

Наилучшей формой объявляется полития, поскольку она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям. «Итак, ясно, - пишет Аристотель, - что только те формы государственного строя, которые имеют в виду общую пользу, являются, согласно принципу абсолютной справедливости, правильными; те же формы, при которых имеется в виду только личное благо правителей, все ошибочны и представляют отклонения от правильных; они основаны на деспотическом принципе, а государство есть общение свободных людей». Думаю, что стоит согласиться с Аристотелем, что стоящий или стоящие во главе государства не должны преследовать свои цели, а должны заботиться о благополучии всей страны.

Для Аристотеля, как и для Платона, полис (государство) представляет собой некое целое и единство составляющих его элементов, но он критикует Платоновскую попытку сделать государство «чрезмерно единым». Государство состоит из множества элементов, и чрезмерное стремление к их единству, например, предлагаемая Платоном общность имущества, жен и детей, приводит к уничтожению государства. С этих позиций Аристотель обстоятельно критикует проект платоновского государства и выступает убежденным защитником прав индивида, частной собственности и семьи. его позиция состоит в том, что собственность должна быть частною, а пользование ее плодами – общим.

Платоновская же общность собственности, жен и детей ведет, по оценке Аристотеля, к обезличке, бесхозяйственности и лени, сопровождаясь всякого рода путаницей, сварами и раздорами, тогда как дружелюбные отношения – величайшее благо для государства. Смешение «своего» и «чужого», переход от «это – мое» к «это – наше» чреваты многочисленными неурядицами в частной и политической жизни, в какой-то мере сравнимо с тем что происходило в нашей стране несколько десятков лет назад.

3. Актуальность учения Платона об идеальном государстве в настоящее время.

В настоящее время мировое сообщество переживает кризисный период, характеризующийся не только экономическим упадком, но и серьезными политическими проблемами в различных регионах. Для преодоления кризисной ситуации и достойного выхода из нее ученые и специалисты пытаются найти различные пути и решения, как в экономической сфере, так и в правовой. Многие берут за основу своих методик и доктрин труды корифеев правовой и политической науки, изданные еще в древние времена.

Если в прошлом столетии, когда наша страна стала на рельсы социализма, идеи Платона о приоритете общей собственности еще были актуальны, то с переходом к рыночной экономике специалисты правоведы всё реже упоминают творения этого великого мыслителя в своих трудах. Но, буквально, спустя какие-то десять лет часть российского общества усомнилась в правильности нового пути, выбранного Россией. Произвол властей, повышение уровня преступности, появление узкой прослойки сверхбогатых и огромного числа граждан, оставшихся за чертой бедности- всё это не могло не оставить глубокого отпечатка на правосознании граждан. На сегодняшний день увеличилось число людей, ностальгирующих по советским временам, временам общей собственности. И именно поэтому сегодня учения Платона приобретают актуальность и в его идеи об идеальном государстве вкладывается новый смысл.

Отношение к идеям Платона об идеальном государстве на Западе и в СССР было неодинаковым. На первый взгляд простому обывателю может показаться, что идеи Платона об идеальном государстве, в основе которого лежит учение об общей собственности, очень сходны с идеологией коммунизма. Но это далеко не так.

Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма производства. Коммунизм Платона - и исторически, и политически не признавался советскими историками результатом исследования, а более того, такая формула считалась публицистическим мифом новейшего антикоммунизма.

Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства

В истории политических учений утопия Платона является одной из самых знаменитых. Она одновременно представляет и отражение ряда реальных черт современных Платону государств, например, Египта, и критику ряда недостатков греческих полисов, и рекомендует взамен отвергнутых идеальный тип общежития.

Творения Платона волнуют умы уже три тысячелетия: его учение оказывалось современным и содержательно значимым для любой эпохи.

Влияние идей Платона прослеживается не только в аристотелевском учении, но и в доктрине неоплатоников (Плотика, Прокла и др.), в философии «отцов церкви» (в особенности Августина), в классической философии (особенно в философии Канта и Гегеля) и в различных доктринах абсолютного идеализма философии начала ХХ века. Платонизм является философским основанием логицизма - крупного направления в современной философии и методологии математики, к которой принадлежали такие мыслители, как Фреге, Рассел и Уайтхед.

В общих чертах учение Платона о государстве впервые изложено им в известном диалоге – “Политик”. Этот диалог относится к раннему периоду деятельности Платона и представляет собой несовершенное развитие тех же мыслей, которые впоследствии легли в основание знаменитого диалога Платона – «Государство». Труд «Государство» принадлежит к более зрелой эпохе Платона и заключает в себе учение о государстве в его самой совершенной форме.

В мировоззрении Платона важное место принадлежит его воззрениям на общество и государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенное общежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству и сохранению такого общежития.

Многие авторы, такие как Васильева П., Гуторов В. читают, что “причиной возникновения государства Платон считает наличие у людей врожденных социальных потребностей, которые каждый отдельный индивид не может удовлетворить собственными усилиями и поэтому нуждается в помощи со стороны других индивидов”. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства. Кроме того государство создается еще и для обеспечения всем его членам спокойствия и безопасности. Разнообразию человеческих потребностей в государстве должна соответствовать специализация труда, ибо только на её основе можно обеспечить высокое качество и производительность”. К. Маркс указывал, что “в республике Платона разделение труда является основным принципом строения государства, она представляет собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя”. Целые сословия людей осуществляют в государстве жизненно необходимые для общества функции, “этому способствуют навыки ремесла, изощренные профессиональным обучением и опытом, умноженные наследственной передачей, усвоением их с детства в собственной семье и ближайшей среде”.

Главной основой идеального государства является справедливость. Справедливость есть соответствие реальной вещи своей идее. Государство является идеальным лишь тогда, когда каждый гражданин действует в согласии со своей собственной сущностью. Сущность заключается в душе человека. То есть в основе всего сущего у Платона стоит душа. Именно поэтому Платона считают родоначальникам объективного идеализма.

В своем основном труде “Государство” Платон рассматривает идеальный государственный строй по аналогии с человеческой душой. Подобно тому как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия:

 Разумному началу соответствуют правители- философы;

 Яростному или защитному началу- воины;

 Низменному, вожделеющему или деловому- земледельцы и ремесленники.

Сословное деление общества Платон объявляет условием прочности государства. Самовольный переход из низшего сословия в высшие является величайшим преступлением, ибо каждый человек должен заниматься тем делом, которому он предназначен от природы: “Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие – это и есть справедливость”.

Платон придавал большое значение распространению среди населения идеального государства “благородного вымысла” о том, что хотя все они – братья, но бог, который их вылепил, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников – серебра, а в землевладельцев и ремесленников – железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра – золотое и т.д., возможны переходы членов одного сословия в другое. Миф заканчивается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж. По мнению В.С. Нерсесянц, вышеуказанный миф имеет своей целью обосновать послушание, единомыслие и братство граждан и одновременно их неравенство в структуре идеального государства.

Согласно учению Платона идеальное государство основывается на четырех добродетелях:

 мудрости;

 мужестве;

 рассудительности;

 справедливости;

Идеальное государство по Платону мудро мудростью своих правителей- философов, мужественно мужеством своих стражей- воинов, рассудительно повиновением худшей части государства его лучшей части. Оно также и справедливо, поскольку все в таком государстве служат ему как некой целостности, занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела.

В “Государстве” Платона третье сословие (землевладельцев и ремесленников) является низшим, едва достойным названия граждан; оно погружено в материальную работу и назначено к удовлетворению низших потребностей человека. “Третье сословие должно произведениями своих занятий – земледелием, промыслами и торговлею, доставлять средства к содержанию прочих сословий”.

Сословию правителей Платон уделяет значительно больше внимания, чем двум другим сословиям. Во главе государства, утверждал Платон, необходимо поставить философов, причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. “Пока в государстве не будут царствовать философы либо так называемые нынешние цари и владыки не станут благородно и основательно философствовать, до тех пор государство не избавится от зол”. Но правители должны быть истинными философами, являющимися, по мнению Платона, теми, которые, взирая на вечные образцы явлений, познают самую истину., - созерцая красоту добродетели, не только удивляются ей, но и всеми силами следуют за нею, и воплощают её в себе своими делами, которые богаты сколько знанием вечной истины, столько же и опытностью в употреблении вещей. Философ должен был обладать следующими качествами: мужество, разумность, рассудительность, великодушие, память, справедливость. Все эти качества Платон называет одним словом – добродетель. Кроме того, необходимо также “способность охранять законы и обычаи государства”.

“Стражи государства – раздражительная сторона человеческой души, назначенная для защиты прав и выполнения распоряжений природы разумной, должны получать такое воспитание и быть в такой степени образованным, чтобы, повинуясь мудрым внушениям правительства, легко могли охранять благоденствие общества и мужественно предотвращать в нем как внешние, так и внутренние опасности.

Военное сословие должно состоять из лучших граждан, не имеющих никаких других обязанностей, кроме обязанности охранять государство от всякой грозящей ему опасности. Поэтому, избранные для этого люди должны быть вооружены и обучены борьбе не только против внешних врагов: они должны охранять родину также и от внутренних раздоров, поддерживать в ней порядок и повиновение законам. Граждане, предстоящие войти в сословие, должны отличаться телесными и душевными достоинствами. Со всеми качествами искусного воина они должны сочетать понимание государственных целей и внутренних отношений общественной жизни. «Единственным критерием подбора и воспитания стражей является наибольшая пригодность для охраны государства, требующая таких нравственных качеств, которыми обладают лишь немногие».

Главный источник социального зла Платон видит в частной собственности, которая настраивает людей друг против друга. «Уничтожение всей частной жизни, всех личных интересов, конечно, лишает человека многих удовольствий; но хорошо воспитанные воины, говорит Платон, находят свое счастье не в материальных наслаждениях, а в исполнении своего назначения». Уничтожив частную собственность, Платон упраздняет и семью, чтобы всецело заменить и семейные интересы общегосударственными.

Субъектом свободы и высшего совершенства оказывается у Платона не отдельная личность и даже не класс, а все общество, все государство в целом. Платон приносит в жертву своему государству человека, его счастье, его свободу и моральное совершенство. В социальной утопии Платона обнаруживаются идейные истоки тоталитаризма, где личность- винтик в механизме государства.
Коммунистические идеи Платона в «Государстве» критиковал Аристотель, аргументируя это тем, что «общение имуществ может вести лишь к беспрерывным ссорам, вследствие неравного распределения пользования и труда.

И прав был Гегель, указав, что в «Государстве» Платона «все стороны, в которых утверждает себя единичность как таковая, растворяются во всеобщем, - все признаются лишь как всеобщие люди».

С течением времени Платон и сам охладевает к своей модели идеального государства после неудачной попытки реализовать ее на практике.

Более реалистичную модель государственного устройства Платон описывает в своем новом объемном произведении «Законы».

«Законы» - это огромное произведение в двенадцати книгах, по объему превышающее любой диалог Платона.

Разочаровавшись в возможности осуществления на практике идеала, изображенного в «Государстве», Платон в "Законах" отступает в ряде существенных положений от требований, выдвинутых в первом произведении. Это была попытка философа путем различного рода уступок приблизить свой идеал к действительности

Реалистическая модель государства по формам правления является смешанной. Устройство совершенного государства в «Государстве» Платона возможно в виде монархии или аристократии. К отрицательному типу общественного устройства Платон относит тимократию, олигархию, демократию и тиранию, в порядке их порчи и очередности перехода от одного к другому.

В диалоге «Законы» Платон изображает «второй по достоинству» государственный строй, имеющий некоторые схожие черты с описанным в «Государстве» (равноправие женщин и мужчин, общественное воспитание детей и т.п.), вместе с тем, имеются и свои отличительные особенности:

 допускается частная собственность (кроме земельной) и индивидуальная семья.

 предусматривается «смешанная» форма правления, сочетающая в себе элементы демократии (выборы большинством голосов) и монархии (замещение должностей по заслугам и достоинству).

 большое внимание Платон уделяет вопросам о законах. Закон должен быть выше правителей. Основную ставку Платон делает на детальные и суровые законы, которые регламентируют публичную и частную жизнь людей.

 в «Законах» Платон формулирует причины неотвратимости наказания за совершенное преступление: «Вообще никто никогда не должен оставаться безнаказанным за какой бы то ни было поступок».

 политические права граждан пропорциональны размерам их имущества.

На сегодняшний день многие из перечисленных признаков идеального государства по Платону просматриваются в политических режимах ряда государств, в частности стран Латинской Америки, Африки, а некоторые положения, например, о неотвратимости наказания - лежат в основе уголовных кодексов практически всех современных государств.

Платон был первооткрывателем в сфере философского освещения обширного комплекса политико-правовых вопросов, и разработка многих из них отмечена печатью его творческого гения. Многие положения о государстве и праве, высказанные Платоном в его учении, остаются актуальными и современными до наших дней.

Платон - великое явление, как деятель - философ, ученый, писатель он принадлежит всему человечеству. Платон - один из учителей человечества.

Заключение

Подводя итог, отмечу, что греки, вне всякого сомнения, сумели обогнать свою эпоху, если и не в сфере экономики, то уж, во всяком случае, в сфере политики безусловно. Достижения греческой цивилизации в области искусства и философии поражают воображение до сих пор. И, тем не менее, с определенной стадии классический полис стал неудержимо деградировать. Несмотря на крутой взлет интеллекта греков, началась «разруха», и началась она «не в клозетах, а в головах», как подметил М.А. Булгаков (повесть «Собачье сердце»), правда, применительно к совершенно иной исторической эпохе. Уместно задаться вопросом – а могли ли основные идеи и устремления греческой философии способствовать консолидации людей (полисов) в более мощную социальную общность, напоминающую ту, которую сегодня обозначают «социум», «общество»? Может быть демократическая форма власти в рамках той эпохи могла иметь место только небольшого полиса? Аристотель писал, что число граждан полиса не должно превышать 10 тысяч, хотя бы потому, что при большем числе практически невозможно принимать решения демократическим путем. Надо думать не случайно, что в течение последующих двух тысячелетий не случилось ни одного собственно демократического государства.

Как уже отмечалось, Платон, в идеальном государстве предполагает существование трех категорий граждан (философы, стражи и ремесленники), четко разделенных друг от друга сословными перегородками на вечные времена. И суждение Платона о справедливости вряд ли могло способствовать снижению социальной напряженности. Последнему тем более не способствовал и такой тезис Аристотеля: «рабу быть рабом и полезно и справедливо» либо «…приобретение лишь тех, кто по самой природе является рабом». Действительно, скажем так, от природы мы не одинаковы, но представления и Платона и Аристотеля (если оценивать их с высоты сегодняшних представлений) так и «сочатся» цинизмом.

Список литературы

1. Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород: ОН и РиО БелЮИ МВД России. 2003. – 263с.

2. Вяткин Ю.С. Курс лекций по философии: Часть 2. Человек в его историческом развитии / Алт. гос. университет им. И.И. Плозунова. – Барнаул: Изд-во АлтГТУ, 2003. – 251с.

3. Голубинцев В.О., Воронина М.В. Философия для технических вузов. Серия «Высшее образование». Ростов – на – Дону: Изд-во «Феникс», 2003. – 640с.

4. Лосев А.Ф. Типы античного мышления // Лосев А.Ф. Философия, мифология, культура. М., 1991.

5. Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие для вузов / Под ред. проф. Е.Е. Несмеянова. – М.: Гардарики, 2004. – 351с.

6. Платон. Государство. Законы. Политик. – М.: Мысль, 1998. – 798с.

7. Платон. Законы / [ Пер. с древнегреч. Егунова А.Н. и др. ]. – М.: мысль, 1999. – 831с.

8. Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. – М.: Эксмо, 2003. – 861с.

1 Антонов Е.А., Воронина М.В. Философия: Учебное пособие. – Белгород: ОН и РиО БелЮИ МВД России. 2003. – 263с.

2 Платон, Аристотель. Политика. Наука об управлении государством. – М.: Эксмо, 2003. – 861с.

3 Философия в вопросах и ответах: Учебное пособие для вузов / Под ред. проф. Е.Е. Несмеянова. – М.: Гардарики, 2004. – 351с.

Идеальном государстве Платона у кого-то есть надел, у кого... как бытие, а как счастливая жизнь. В идеальном государстве Платона Гомеру места нет, но в жизни...

Платон (428/7 г. до н. э.- 347 г. до н. э.)

Биография

В 360 году Платон вернулся в Афины и не расставался с Академией до своей смерти, наступившей в 347 г. до н.э.

Произведения

Сочинения Платона были упорядочены грамматиком Трасилом; они могут быть сгруппированы по девяти тетралогиям.
1. Евтифрон, Апология Сократа, Критон, Федон.
2. Кратил, Теэтет, Софист, Политик.
3. Парменид, Филеб, Пир, Федр
4. Алкивиад I, Алкивиад II, Гиппарх, Соперники
5. Феаг, Хармид, Лахет, Лисид.
6. Евтидем, Протагор, Горгий, Менон.
7. Гиппий Меньший, Гиппий Больший, Ион, Миниксен.
8. Клитофонт, Государство, Тимей, Критий.
9. Минос, Законы, Эпиномид, Письма.

Философия Платона

О философии

Учение Платона об идеях

Теория познания

О душе

«Благоразумие, справедливость, мужество и мудрость являются средствами такого очищения» (Федон).

Все эти достоинства являются целью философского поиска.

Идеальное государство Платона

Теория идеального государства полнее всего представлена Платоном в „Государстве” и развита в „Законах”. Истинное политическое искусство есть искусство спасения и воспитания души, а потому Платон выдвигает тезис о совпадении истинной философии с истинной политикой. Только если политик становится философом (и наоборот), можно построить подлинное государство, основанное на высшей ценности Правды и Блага. Построить Город-Государство означает познать до конца человека и его место в универсуме.

Государство, по Платону, как и душа, имеет трехчастную структуру. В соответствии с основными функциями (управление, защита и производство материальных благ) население делится на три сословия: земледельцы-ремесленники, стражи и правители (мудрецы-философы). Справедливое государственное устройство должно обеспечить их гармоничное сосуществование. Первое сословие образовано из людей, в коих преобладает вожделеющее начало. Если в них преобладает добродетель умеренности, своего рода любовь к порядку и дисциплине, то это достойнейшие люди. Второе сословие образовано из людей, в коих преобладает волевое начало, долг стражника - бдительность по отношению как к внутренней, так и к внешней опасности. Согласно Платону, государством призваны управлять только аристократы как лучшие и наиболее мудрые граждане..Правителями должны быть те, кто умеет любить свой Город более других, кто способен исполнить свой долг с наибольшим усердием. А всего важнее, если они умеют познавать и созерцать Благо, то есть в них преобладает рациональное начало и их можно по праву назвать мудрецами. Итак, совершенное государство - это такое государство, в первом сословии преобладает умеренность, во втором - мужество и сила, в третьем - мудрость.

Концепция справедливости заключается в том, что каждый делает то, что ему надлежит делать; это касается граждан в Городе и частей души в душе. Справедливость во внешнем мире проявляется только тогда, когда она есть в душе. Поэтому в совершенном Городе должно быть совершенным образование и воспитание, причем для каждого сословия оно имеет свои особенности. Большое значение придает Платон воспитанию стражей как активной части населения, из которой выходят правители. Воспитание, достойное правителей, должно было сочетать практические навыки с освоением философии. Цель образования - через познание Блага дать образец, которому должен уподобиться правитель в своем стремлении воплощать Благо в своем государстве.

В финале IX книги «Государства» говорится, что «не так важно, как должно или как может быть» в идеальном государстве, достаточно уже, если кто-то один живет по законам этого Города, то есть по закону Блага, Добра и Справедливости. Ведь прежде, чем возникнуть в реальности внешне, то есть в истории, платоновский Город родится внутри человека.

«...ты говоришь о государстве, устройство которого мы только что разобрали, то есть о том, которое находится лишь в области рассуждений, потому что на земле, я думаю, его нигде нет.
— Но быть может, есть на небе его образец, доступный каждому желающему; глядя на него человек задумается над тем, как бы это устроить самого себя. А есть ли такое государство на земле и будет ли оно — это совсем неважно. Человек этот занялся бы делами такого — и только такого — государства»

С именем Платона связано формирование политической философии. Именно Платон стоит у истоков философии государства и права. Он впервые поставил и проанализировал на теоретической основе многие фундаментальные вопросы политико-правового профиля, которые не потеряли своего значения и для современных исследователей.

Одни из философов, такие как Б. Рассел и К. Поппер подвергли Платона резкой критике, так как считали его защитником тоталитарного строя. Другие, как например, В.Ф. Асмус, считают этого великого философа сторонником тоталитарной свободы государства в его совокупности, целостности, неделимости. А третьи, как Р. Пельман, видели в Платоне антикоммуниста призывавшего к борьбе против народных масс.

Многие исследователи сходились на том, что по платоновским воззрениям скорее человек должен служить государству, чем государство человеку.

В данной работе рассматриваются основы идеального государства Платона, с помощью дошедших до нас трудов великого древнегреческого ученого.

Раскрывая в своей работе «Государство» проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души - разумному, вожделеющему и яростному - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

По теории Платона государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эту идею Платон вложил в определение государства: ‹‹Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства››.

Разделяя людей на сословия, в качестве довода, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда.

Разделение труда порождает многочисленные, четко дифференцированные отрасли, производящие для государства продукты либо так или иначе способствующие производству и потреблению.

У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой ‹‹человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством››. Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: ‹‹…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам››.

В основу идеального государства Платон положил идею блага, или принцип справедливости, который определяет занятие и место для каждого гражданина и, таким образом, объединяет все части государства в гармоническое целое.

Государственная система должна обладать нравственными, политическими и экономическими чертами организации, которые все вместе обеспечили бы решение основных задач, таких как:

Обеспечение всех членов общества необходимыми материальными благами;

Защита государства и руководство их духовной и творческой деятельностью.

По Платону в идеальном государстве за детьми наблюдают должностные лица для того, чтоб определить, кто приспособлен к тому, чтобы быть воином и защитником государства, ремесленником и земледельцем, а кто способен постичь высшее благо и стать правителем.

Воспитание должно, прежде всего, развивать у детей такие качества, как серьезность, соблюдение внешних приличий и мужество. Должна существовать строгая цензура над литературой, которую молодежь могла читать с самого раннего возраста, и над музыкой, которую ей позволялось слушать. Матери и няни должны рассказывать детям только разрешенные рассказы.

Таким образом, в идеальном обществе формируются три класса: дельцы (ремесленники и крестьяне), стражи и правители. Для того чтобы родители сами не причисляли ребенка к тому или иному сословию, Платон считал, что детей всех необходимо воспитывать вместе и так, чтобы взрослые не знали, кто именно является их ребенком. А так как ребенок не знает, кто его родители, он должен называть отцом каждого мужчину, который по возрасту мог бы быть ему отцом; это также относится к матери, брату, сестре.

Важным отличием высших сословий Платон выделил отсутствие у них частной собственности. Именно незыблемость сословного деления - это основа справедливого государства. Классы разграничены даже сферами проживания.

Такое деление являлось условием, необходимым для торжества справедливости. Платон говорил, что собственность порождает алчные вождения, приводит к вражде. Платон стремился к достижению высшей формы единства в государстве. Высшие сословия будут необходимо справедливыми благодаря отсутствию материальных интересов. В то время как в низшем сословии собственность есть, они используют деньги и даже им разрешены элементы роскоши.

Платон заявлял, что деление общества на сословия не является наследственным, что оно вызвано природными задатками человека. Отсюда и вытекает особенность «идеального государства» - оно должно быть построено на довольно строгой системе воспитания.

В политической сфере идеалом Платона была стабильность государства. Для того чтобы оно было стабильным, требуется стабильность в обществе, и каждый должен выполнять собственную работу, именно это и было справедливо. Счастье отдельного человека для счастья полиса не значит ничего, поэтому неравенство сословий - это тоже нормально. Если нет истинного правосудия, то государство перестает быть государством.

В идеальном обществе ничего не должно совершаться без приказа - каждый имеет своего начальника, которому должен беспрекословно подчиняться. Если на посту человек, который наилучшим образом подходит для этого, то и его распоряжения тоже будут наилучшими.

Платон часто критиковал все существующие виды государственного устройства. Он считал, что власть большинства - тирана, военных, богатых - противоестественна. Кроме того, социальное неравенство, которое присутствует в любом государстве, должно основываться на природном неравенстве людей, все зависит от того, какая по своему составу душа преобладает в том или ином человеке: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Ему соответствуют и разные типы добродетели.

Каждый из платоновских диалогов, которые были последовательно установлены, это сократических, платонические, среднеплатонические и поздние, глубоко продуман и в своей совокупности они составляют нечто единое, связанное учением об идеях. В целом же, мышление Платона скорее филологическое, нежели философское или же научное.

Философию Платона, разделяют на три составляющих - этику, теорию познания и теорию природы. Концепция «идеального государства» отражается в этической составляющей его философии.

Этика у Платона построена, исходя из его понимания души, т.е. из осознания врожденных добродетелей, характерных для отдельных общественных сословий. Если они соблюдаются, в государстве царит добро, которое понимается не как достижение личного счастья, а как достижение общественного благополучия.

Этика у Платона не индивидуальная, а социальная, она тесно связана с политической организацией общества - человек может быть нравственно совершенным лишь в правильно организованном государстве.

Философия Платона не представляет собой завершенной системы, так как он постоянно подвергал все сомнению. В одних диалогах он ставил вопросы, вызывая сомнение у читателей, в других - не приходил к каким-либо выводам.

В наибольшей степени особо важный диалог Платона - «Государство», где он воссоздает политическую утопию, противопоставляемую круговороту реальных государственных форм.

Платон говорил о существовании двух миров: мир вещей и мир идей. Абсолютно любая вещь - это отражение своей идеи, она может стремиться к ней, но никогда не достигнет её. Философ, должен изучать не сами вещи, а идеи. Это относится и к государству. Платон описывает круговорот государственных форм, но все они несовершенны, потому, что существуют в мире вещей, идеальная же форма полиса им противостоит.

Идеальное общество Платона можно назвать яслями для душ, где все телесное отодвигается на второй план, или вовсе игнорируется.

Платон был уверен в реализуемости своего замысла, хотя он и признавал трудности практического осуществления проекта идеального государства. Но для него гораздо важнее философски осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства, доступный каждому желающему, есть на небе, существует в идеальной действительности. А есть ли такое государство на земле, и будет ли оно это совсем неважно.

Как полагал Платон, там не нужны слишком детальные законоположения, где установлено идеальное правление. В этих условиях законодатель издаст законы, которые носят общий характер, адресованные большинству, каждому же лишь в более грубом виде.

У Платона общественное начало стоит выше личного. Поэтому этика Платона органически сочетается с его учением об идеальном государстве. Для формирования нового государства и нового человека, Платон подчеркивает значение набожности и почитания богов.

Итак, резюмируя выше сказанное можно прийти к выводу, что главными условиями для существования идеального государства являются:

Устранение из жизни источника нравственной порчи - противоположных полюсов богатства и бедности;

Строгое разделение на сословия и сферы труда;

Строжайшее повиновение, прямо вытекающее из основной доблести всех членов государства - сдерживающей меры.

Концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему - изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что «…переход из одного сословия в другое - величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением». Формой правления в идеальном государстве является аристократия - власть самых достойных, мудрых.

По мнению Платона, государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но во многом ещё нуждается. В «Государстве» Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. По самой идее справедливости, подчеркивает Платон, справедливый человек нисколько не отличается от справедливого государства, но, напротив, схож с ним. Трем началам (или частям) человеческой души -- разумному, яростному и вожделеющему -- аналогичны в государстве три схожих начала -- совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия -- правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

Среди шести существующих типов Платоном указываются: Радугин А.А. Хрестоматия по философии: Учебное пособие. -М.: Центр, 2011.

монархия - справедливая власть одного человека;

тирания - несправедливая власть одного человека;

аристократия - справедливая власть меньшинства;

олигархия - несправедливая власть меньшинства;

демократия - справедливая власть большинства;

тимократия - несправедливая власть большинства, власть военных вождей, армии.

Поскольку тирания, олигархия и тимократия являются несправедливыми формами государства, а демократия - власть большинства - редко бывает справедливой и, как правило, вырождается в тиранию, олигархию или тимократию, двумя стабильными и оптимальными формами государства могут быть только аристократия и монархия.

Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела., которые персонифицируют эту способность) подобает господствовать. Кроме того, справедливость требует, по Платону, соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого. философия идеализм государственный познание

Определяя полис как совместное поселение, обусловленное об-щими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.

Для обоснования вводимой иерархии сословий большое значение Платон придавал распространению среди населения идеального государства «благородного вымысла» о том, что хотя все они -- братья, но бог, вылепивший людей, в тех из них, кто способен править, примешал при рождении золота, в их помощников -- серебра, а в земледельцев и ремесленников -- железа и меди. Лишь в тех случаях, когда от золота родится серебряное потомство, а от серебра -- золотое и т. д., допустимы переходы членов одного сословия в другое.

Придуманный Платоном миф кончается предостережением, что государство погибнет, когда охранять его будет железный или медный страж.

Чтобы стражи постоянно были на высоте своих задач, их быт и вся жизнь организуются на началах солидарности, общности, равенства и коллективизма. «Прежде всего, -- подчеркивал Платон, -- никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий». Необходимые припасы стражи получают от третьего сословия. Живут и питаются стражи сообща, как во время походов. Им запрещается не только пользоваться, но даже прикасаться к золоту или серебру.

Решающее значение для идеального государственного устройства имеет, по Платону, введение для стражей общности жен и детей. Женщины в идеальном государстве уравнены в правах и возможностях с мужчинами. Семьи в обычном смысле для двух первых сословий не существует. Детей воспитывает государство.

Вопросы регламентации брака, быта, собственности, труда, да и всей жизни людей третьего сословия Платон оставляет на усмотрение властей идеального государства. Хотя члены этого сословия отстранены от управления государством, однако в принципе они являются свободными, а не рабами.

Платон -- против крайностей богатства и бедности, за уме-ренность, средний достаток. Весьма проницательно он подмечает политическое значение имущественного расслоения общества. Главное социально-экономическое отличие проектируемого идеального государства от всех прочих государств. Платон видит в том, что в нем преодолен раскол на богатых и бедных, тогда как каждое обычное государство «представляет собою множество государств... Как бы там ни было, в них заключены два враждебных между собой государства: одно -- бедняков, другое -- богачей; и в каждом из них опять-таки множества государств, так что ты промахнешься, подходя к ним как к чему-то единому».

Идеальное государство Платона -- справедливое правление лучших. Платон разделяет естественно-правовое положение Сократа, сформиро-вавшееся в споре с софистами, о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное (у Платона, кроме того, идеальное) начало.

Правление философов и действие справедливых законов для Платона в «Государстве» -- два взаимосвязанных аспекта единого идеального проекта.

Идеальное государство как правление лучших и благородных -- аристократическое государственное устройство. Этот лучший тип государственного устройства, по Платежу, можно назвать двояко: если среда правителей выделится кто-нибудь один, то правление будет царской властью, если несколько правителей, тогда это будет аристократия.

Платон в «Государстве» верит в возможность практического осуществлений своего проекта, хотя и признает трудности этого дела. Но если даже идеальное государство будет создано на земле, оно все равно не будет вечным и в силу неизбежной порчи человеческой натуры сменится другими формами правления. Понимая изменения и смену различных общественно-государственных форм как круговращение внутри определенного цикла, Платон говорит о соответствии пяти видов, государственного устройства (аристократия, тимократия, олигархия, демократия и тирания) пяти видам душевного склада людей.

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других, характеризуя их в порядке прогрессирующей порчи государственности. Освещая весь этот цикл деградации, Платон создаёт цельную динамическую картину политической жизни и смены ее форм.

Вырождение идеальной аристократии приводит к появлению частной собственности на землю и дома, делению людей на свободных и рабов. Вместо разумного начала в государстве господствует яростный дух. Это -- тимократия, под которой Платон имеет в виду критско-спартанский тип государственного устройства. Такое государство будет вечно воевать. Между тем война, по Платону, «главный источник частных и общественных бед». Особенно ненавистны ему войны между эллинами.

Порча поглощенного войной и раздорами тимократического государства приводит -- в результате скопления значительного богатства у частных лиц -- к олигархии. Этот строй основан на имущественном цензе; у власти стоят богатые, бедняки не участвуют в правлении. В неимущих зреет ненависть против алчных и никчемных богачей, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

В целом демократию Платон расценивал как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления. Равенство при демократии уравнивает равных к неравных. Поэтому критика Платона направлена и против демократии.

То, что в порочном государственном строе считают благом и к чему ненасытно стремятся (в тимократии -- военные успехи, в олигархии -- богатство, в демократии -- свобода), именно это и губит данный строй. Другими словами, каждая форма государства гибнет из-за внутренних противоречий, присущих ее собственному принципу, и злоупотреблений последним.

Так, согласно Платону, демократия опьяняется свободой в разбавленном виде, и из нее вырастает ее продолжение и противоположность -- тирания. Чрезмерная свобода обращается в чрезмерное рабство. Тиран добивается власти как «ставленник народа». Тирания -- наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, произвол и насилие.

Введение

Идеальное государство Платона

Отрицательные формы правления

Утопия идей Платона

Введение

Проблема государственного устройства была, есть и будет одной из самых сложных и противоречивых проблем, стоящих перед человечеством. Множество людей уже тысячи лет пытаются понять, каким государство должно быть "в идеале". При этом некоторые люди считают лучшим сильное, боеспособное государство с хорошей экономикой, другие - государство, в котором каждый человек ощущает себя вполне свободным и счастливым. Так проблема общественного, государственного устройства перерастает в проблему понимания блага, человеческих ценностей и свободы личности. Этим вопросам и посвящен трактат Платона "Государство".

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: трактат "Государство", диалоги "Критий", "Политик", "Законы". Все они написаны в довольно необычном жанре - жанре диалога между Сократом и менее известными греческими философами, например, Главконом, Адимантом и Кефалом. В своих воззрениях, как и в произведениях, Платон говорит о модели "идеального", лучшего государства. Эта модель не есть описание какого-либо существующего строя, системы, а, напротив, модель такого государства, которого нигде и никогда не было, но которое должно возникнуть, то есть Платон говорит об идее государства, создает проект, утопию.

Идеальное государство Платона

Идеальное государство трактуется Платоном как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе. Конструируя идеальное общество, Платон проводит аналогию между справедливым человеком и справедливым государством. "Заниматься своим делом и не вмешиваться в чужие - это и есть справедливость". Платоновское определение справедливости было призвано оправдать общественное неравенство, деление людей на высших и низших от рождения. В подкрепление своего аристократического идеала Платон предлагал внушать гражданам мифы о том, как бог примешал в души людей частицы металлов: в души тех из них, что способны править, и потому наиболее ценны, он примешал золота, в души их помощников - серебра, а в души земледельцев и ремесленников - железа и меди. Если же у последних родится ребенок с примесью благородных металлов, то его перевод в высшие разряды возможен только по инициативе правителей.

И так, исходя из постулатов Платона, выделяются следующие черты присущие идеальному полису:

подобно космосу и человеческой душе, у которых есть три начала: разумное, яростное и вожделенное. В государстве есть три аналогичных начала: совещательное, защитное и деловое, которым должно соответствовать три сословия: разумному началу души отвечают философы - правители, яростному началу - воины-охранители, деловому - земледельцы и ремесленники. Самовольный переход из низшего сословия в высший недопустим и является тягчайшим преступлением, следовательно, не справедливым. Кроме того, справедливость требует соответствующей иерархической соподчиненности этих начал во имя целого:

способности рассуждать (т.е. философам, носителям этой способности) подобает господствовать;

яростному началу (т.е. воинам) - быть вооруженной защитой, подчиняясь первому началу;

оба этих начала управляют началом вожделеющих (ремесленниками, земледельцами и другими производителями), которые "по своей природе жаждет богатства".

в идеальном государстве функционирует хорошо отлаженная система обучения и воспитания, которая должна способствовать воспроизводству трех сословий. Важную роль в этой системе играет не только изучение математики и философии, но и распространение “благородного вымысла" о том, что хотя люди и рождаются неравными, их долг как членов полюса - жить в мире, согласии и братстве.

принадлежность человека ко второму и третьему классам, а это классы воинов-стражей и правителей-философов, определяется уже не по профессиональным, а по нравственным критериям. Нравственные качества этих людей Платон ставит гораздо выше нравственных качеств первого класса.

"идеальное" государство должно обладать, по меньшей мере, четырьмя главными добродетелями: мудростью, мужеством, рассудительностью и справедливостью. Мудростью не могут обладать все жители государства, но правители-философы, избранные люди, безусловно, мудры и принимают мудрые решения. Мужеством обладает большее количество людей, это не только правители-философы, но и воины-стражи. Если первые две добродетели были характерны только для определенных классов людей, то рассудительность должна быть присуща всем жителям, она "подобна некой гармонии", она "настраивает на свой лад решительно все целиком". Под четвертой добродетелью - справедливостью - автор понимает уже рассмотренное деление людей на разряды, касты. Следовательно, разделение людей на классы имеет для Платона огромное значение, определяет существование "идеального" государства (ведь оно не может быть несправедливым), и тогда неудивительно, что нарушение кастового строя считается высшим преступлением.

аристократическая форма правления, обеспечивающая руководство государством лучшими и благородными его представителями.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Каждому гражданину государства справедливость отводит особое занятие и особое положение. Господство справедливости сплачивает разнообразные, и даже разнородные части государства в целое, запечатленное единством и гармонией. Это наилучшая государственная система должна, по Платону, обладать рядом черт нравственной и политической организации, которые были бы способны обеспечить государству решение самых важных задач. Такое государство, во-первых, должно обладать силой собственной организации и средствами ее защиты, достаточными для сдерживания и отражения враждебного окружения; во-вторых, оно должно осуществлять систематическое снабжение всех членов общества необходимыми для них материальными благами; в-третьих, оно должно руководить и направлять высокое развитие духовной деятельности творчества. Выполнение всех этих задач означало бы осуществление идеи блага как высшей “идеи", правящей миром.

В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и виды работы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целом образуют гармоническое сочетание. За основу распределения граждан Платон взял различие по аналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платон видит фундамент всего современного ему общественного и государственного строя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации и состав отраслей получившегося таким образом разделения труда.

Значение разделения труда для общества Платон рассматривает не с точки зрения работника, производящего продукт, а исключительно с точки зрения интересов потребителей. Каждая вещь, согласно Платону, производится легче и лучше и в большем количестве, “когда один человек, делая лишь одно, делает сообразно со своей природой, в благоприятное время, оставив все другие занятия". Эта точка зрения приводит Платона к тому, что в разделении труда основной принцип строения государства, и города.

Потребность граждан, составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лица к удовлетворению этих потребностей ограничены: “Каждый из нас сам для себя бывает, недостаточен и имеет нужду во многих". Отсюда необходимость возникновения общежития, или “города", “когда один из нас привлекает других либо для той, либо для иной потребности; когда, имея нужду со многими, мы располагаем к сожитию многих сообщников и помощников: тогда это сожитие получает у нас название города".

Торговля, обмен товарами и продуктами необходимы полису не только для внешних сношений, но и вследствие того же разделения труда между гражданами государства. Отсюда Платон выводит необходимость рынка и чеканки монеты как единицы обмена.

Также государственное устройство Платона предполагает тоталитарную систему разделения людей на разряды, которая немного смягчается возможностью перехода из класса в класс, и достигается путем длительного воспитания и самосовершенствования. Переход этот осуществляется под руководством правителей. Характерно, что если даже среди правителей появится человек, больше подходящий для низшего класса, то его необходимо "понизить" без сожаления. Таким образом, Платон считает, что для благосостояния государства каждый человек должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Если человек будет заниматься не своим делом, но внутри своего класса, то это еще не гибельно для "идеального" государства. Когда же человек незаслуженно из сапожника (первый класс) становится воином (второй класс), или же воин незаслуженно становится правителем (третий класс), то это грозит крахом всему государству, поэтому такой "перескок" считается "высшим преступлением" против системы, ведь для блага всего государства в целом человек должен делать только то дело, к которому он наилучшим образом приспособлен.

Однако для Платона характерно, что во времена всеобщего рабовладельческого строя, он не уделяет рабам особого внимания. В его труде "Государство" все производственные заботы возлагаются на ремесленников и земледельцев. Здесь же Платон пишет, что в рабство можно обращать только "варваров", не эллинов, во время войны. Однако он же говорит, что война - зло, возникающее в порочных государствах "для обогащения", и в "идеальном" государстве войны следует избегать, следовательно, не будет и рабов. Как писал В.Ф. Асмус, в трактате "Государство" "... класс рабов как один из основных классов образцового государства не предусматривается, не указывается, не называется". Это не значит, что автор выступает против угнетения человека человеком, просто, по его мнению, высшие разряды (касты) не должны иметь частной собственности, чтобы сохранить единство. Тем не менее, в диалоге "Законы", где также обсуждаются проблемы государственного устройства, Платон перекладывает основные хозяйственные заботы на рабов и чужестранцев, но осуждает воины.

В связи с рассмотренным разделением людей на разряды возникает вопрос: кто же возьмет на себя ответственность определения способности человека к некоему делу, и только к нему? По-видимому, в "идеальном" государстве эту функцию возьмут на себя мудрейшие и справедливейшие люди - правители-философы. При этом они, естественно, будут выполнять закон, ведь закон - важнейшая составляющая "идеального" государства, и его выполняют все без исключения (доходит до того, что дети должны играть (!) по законам государства). Таким образом, правители-философы вершат судьбы всех остальных людей. Они не только определяют способности человека, но и осуществляют регламентацию брака, имеют право (и должны) убивать малолетних детей с физическими недостатками (здесь, как и в некоторых других случаях, Платон берет за образец государственное устройство современной ему Спарты).

Философы, на основах разума, управляют остальными классами, ограничивая их свободу, а воины играют роль "собак", держащих в повиновении низшее "стадо". Этим усугубляется и без того жестокое разделение на разряды. Например, воины не живут в одних местах с ремесленниками, людьми труда. Люди "низшей" породы существуют для обеспечения "высших" всем необходимым. "Высшие" же охраняют и направляют "низших", уничтожая слабейших и регламентируя жизнь остальных.

Можно предположить, что такая всесторонняя мелочная регламентация важнейших поступков человека, которые он, по современным понятиям, должен решать сам, приведет к разобщению людей, недовольству, зависти. Однако в "идеальном" государстве этого не происходит, напротив, единство людей Платон считает основой такого государства. По идее Платона, мужчины и женщины не должны вступать в брак по собственной прихоти. Оказывается, браком тайно управляют философы, совокупляя лучших с лучшими, а худших - с худшими. После родов дети отбираются, и отдаются матерям через некоторое время, причем никто не знает, чей ребенок ему достался, и все мужчины (в пределах касты) считаются отцами всех детей, а все женщины - общими женами всех мужчин. Платон также выступает противником частной собственности: "Ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда бы ни имел доступ всякий желающий".

Таким образом, правящие классы государства Платона составляют коммунистическое единство. Этот коммунизм, как уже говорилось, не допускает среди высших классов бедности или богатства, а, следовательно, по логике автора, уничтожает среди них раздоры. Прообраз власти у Платона - это пастух, пасущий стадо. Если прибегнуть к этому сравнению, то в "идеальном" государстве пастухи - это правители, воины - это сторожевые собаки. Чтобы удержать стадо овец в порядке, пастухи и собаки должны быть едины в своих действиях, чего и добивается автор. Итак, по выражению К. Поппера, платоновское государство обращается с "человеческим стадом", как мудрый, но жестко сердечный пастух со своими овцами.

Отрицательные формы правления

Идеальному (аристократическому) государственному устройству Платон противопоставляет четыре других. В трактате "Государство" он пишет о том, что главная причина порчи обществ и государств (которые когда-то, во времена "золотого века" имели "совершенный" строй) заключена в "господстве корыстных "интересов", обуславливающих поступки и поведение людей. В соответствии с этим основным недостатком Платон подразделяет все существующие государства на четыре разновидности в порядке ухудшения государственности, "извращения" совершенного типа, нарастания "корыстных интересов" в их строе.

Тимократия ― власть честолюбцев, по мнению Платона, еще сохранила черты "совершенного" строя. Она появляется, когда появляется частная собственность на землю и дома, происходит превращение свободных в рабов. Это ведет к вырождению идеальной аристократии и возникновении тимократии. "Там побоятся ставить мудрых людей на государственные должности, потому что там уже нет подобного рода простосердечных и прямых людей…, там будут склоняться на сторону тех, что яростны духом, а также и тех, что попроще - скорее рожденных для войны, чем для мира, там будут в чести военные уловки и ухищрения, ведь это государство будет вечно воевать". В государстве такого типа правители и воины были свободны от земледельческих и ремесленных работ. Большое внимание уделяется спортивным упражнениям. Люди этого государства отличаются жадностью, грубостью и сребролюбием. Удовольствиям, пишет Платон, они предаются втайне, "убегая от закона, как дети от старого отца, ведь воспитало их насилие, а не убеждение". Платону ненавистны войны, особенно между эллинами. У людей уже заметно стремление к обогащению, и "при участии жен" спартанский образ жизни переходит в роскошный, что обуславливает переход к олигархии.

Олигархия - "строй, основывающийся на имущественном цензе". В олигархическом государстве уже имеется четкое разделение на богатых (немногочисленный правящий класс) и бедных, которые не участвуют в управлении и которые делают возможной совершенно беззаботную жизнь правящего класса. В этом государстве как бы два государства: одно ― бедняков, другое - богачей. У бедных появляется ненависть против бездельников-богатых, приводящая к перевороту в государстве и установлению демократии.

Демократия. "Демократия, на мой взгляд, ― пишет Платон, ― осуществляется тогда, когда бедняки, одержав победу, некоторых из своих противников уничтожат, иных изгонят, а остальных уравняют в гражданских правах и в замещении государственных должностей, что при демократическом строе происходит большей частью по жребию". В этом государстве будет "полная свобода и откровенность и возможность делать что хочешь". В таком обществе к власти может придти человек, который не имеет способности к управлению и не добродетелен, но ему оказывается почет, лишь бы он обнаружил свое расположение к толпе. Однако, демократия "опьяняется свободой в неразбавленном виде", она еще более усиливает разобщенность бедных и богатых классов общества, возникают восстания, кровопролития, борьба за власть, что может привести к возникновению наихудшей государственной системы - тирании.

Тирания. По мнению Платона, если некое действие делается слишком сильно, то это приводит к противоположному результату. Так и здесь: избыток свободы при демократии приводит к возникновению государства, вообще не имеющего свободы, живущего по прихоти одного человека - тирана. "Из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство". Тирания - наихудший тип государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей, подозрение в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательств, "очищения" государства от всех тех, кто мужественен, великодушен, богат.

Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю - правлению мудрых.

Нарисованная философом картина перехода от одного государства к другому, по существу, являлась понятийно-логической схемой. Вместе с тем в ней отражены реальные процессы, имевшие место в древнегреческих государствах (закабаление илотов в Спарте, рост имущественного неравенства и др.), что придавало этой схеме вид исторической концепции. Идеологически она была направлена против демократических учений о совершенствовании общественной жизни по мере развития знаний. Платон стремился опорочить любые изменения в обществе, отклоняющиеся от стародавних порядков, проводил идею циклического развития истории.

Утопия идей Платона

Каким же образом Платон, создавая "идеальное" государство на основах разума, получил одно из ужаснейших тоталитарных государств, примеры которых мы видим слишком часто, которые описаны в современной литературе в жанре антиутопий (Д. Оруэл, "1984")? Для того чтобы ответить на этот вопрос, необходимо уяснить, что понимал Платон под словами "идеальное государство". Во-первых, это государство, устроенное лучшим образом, во-вторых, (и это важнее) это идея государства. Рассмотрим сначала, что мог понимать Платон под словами "лучшее государство".

Видимо, Платон считал, что все бедствия людей происходят из-за отсутствия общности, постоянных раздоров, отсутствия хорошего начальства. Все это наблюдается во время мира, напротив, во время войны существует и единство, и порядок, и общая цель. Во время войны у людей много общего, и они, благодаря порядку, мудрым начальникам и регламентации жизни могут добиться того, чего невозможно сделать, живя, как заблагорассудится и, занимаясь не своим делом. Когда же их нет, каждый человек более или менее свободен, и все векторы людских желаний направлены в разные стороны, возникает хаос, беспредел, невозможно провести общую линию действий, как это делается на войне. Поэтому Платон устроил жизнь государства таким образом, чтобы люди всегда жили как бы на войне, но, естественно, не погибали.

Такой жизнь была в Спарте, которая иногда служила Платону как образец для построения "идеального" государства. Все государство, безусловно, получит гораздо больше пользы, если плотник останется плотником, а не начнет писать картины, но, по современным представлениям о человеческих ценностях и свободах, платоновское государство является квинтэссенцией тоталитаризма. Антииндивидуалистическое государство Платона можно описать следующей цитатой из "Законов", выражающей суть тоталитаризма: "никто никогда не должен оставаться без начальника - ни мужчины, ни женщины. Ни в серьезных занятиях, ни в играх никто не должен приучать себя действовать по собственному усмотрению: нет, всегда - и на войне, и в мирное время - надо жить с постоянной оглядкой на начальника и следовать его указаниям. Пусть человеческая душа приобретает навык совершенно не уметь делать что-либо отдельно от других людей, и даже не понимать, как это возможно. Пусть жизнь всех людей всегда будет возможно более сплоченной и общей. Ибо нет и, никогда не будет ничего лучшего... в деле достижения удачи, а также победы на войне. Упражняться в этом надо с самых малых лет... Надо начальствовать над другими и самому быть у них под началом. А безначалие должно быть изъято из жизни всех людей, и даже животных, подвластных людям".

Однако имеется и второй смысл словосочетания "идеальное государство". Дело в том, что для Платона "идеальное" не только "лучшее", но и то, что является "идеей" предмета. Слово "идея" и близкое к нему "эйдос" обозначает у Платона "сущность", "форму", "вид", "облик" предмета.

"Идея" у Платона это то, что есть:

причина, источник бытия вещей, то, что дает им жизнь, волю к жизни, вызывает их бытие.

образец, взирая на который, демиург создает вещный мир, подражая "идеальному".

цель, к которому надо стремиться как к верховному благу.

модель, порождающая структура, принцип вещи.

Таким образом, можно предположить, что, создавая диалог "Государство", Платон, в первую очередь, пытается понять, какова идея государства в нашем мире, с какого образца создавались существующие государства. Проблема познания идеи государства, безусловно, шире, чем проблема построения "лучшего" государства, поняв идею государства, мы одновременно поймем, к чему надо стремиться. Следовательно, вопрос о том, насколько хорошо государство Платона, вторичен, важнее то, что это не существующее государство, но его "идея".

В связи с этим возникает еще одна проблема. Человек, не знакомый с творчеством Платона и впервые прочитавший трактат "Государство", скажет, что Платон создал отвратительное тоталитарное государство, что он был не прав. Современный человек осуждает Платона. Но ведь мы понимаем только свои культурные ценности, мы ценим личность, а все притесняющее ее называем тоталитаризмом. При этом мы не хотим понять, что автор имел совершенно другие понятия о человеческих ценностях. Мало того, мы даже не чувствуем, что, возможно, Платон не собирался воплощать в жизнь именно этот проект, что он писал об идее государства. Обвиняя Платона в тоталитаризме, мы сами подавляем его свободу, мы сами становимся тоталитарными людьми, уничтожающими право человека на другие мысли, другую культуру. Не стоит спешить обвинять Платона в тоталитаризме, когда тоталитаризма достаточно в нас самих, в каждой личности. Быть может, это изначально заложено в нас, как инстинкт самосохранения, и без него человек перестанет быть человеком. Тем не менее, надо понять, что в любой, даже самой бытовой ситуации человек имеет право на собственное мнение. За две тысячи лет мы научились осуждать тоталитаризм общества. Теперь каждый человек должен стремиться исключить тоталитаризм из собственной души…

Список используемой литературы

1. Лосев А.Ф., "Жизненный и творческий путь Платона" / Платон, собр. соч., т.1, М.: 1990. - 256 стр.

2. Платон собр. соч., т.3, ч.1, "Государство" / М.: 1971. - 341с.

3. Поппер К. "Открытое общество и его враги", т.1, - "Чары Платона" / М.: 1992. - 531 стр.

4. Асмус В.Ф., "Античная философия", Учеб. пособие, 2-е изд. - М.: 1976. - 233 стр.

5. Платон, собр. соч. в 4 тт. / Под ред. А.Ф. Лосева. - М.: 1990. - 860 стр.

6. Мухаев Р.Т. "Основы политологии", Учебник - М.: 1996 - 192.

7. Мальцев Р.Т. "Основы политологии", Учебное пособие для вузов. - М.: 1997. - 480 стр.

8. Ругачев В.П., Соловьев А.И., "Введение в политологию", Учебник для студ. высш. учеб. зав. - 3-е изд. - М.: "Аспект Пресс"", 1996. - 477 стр.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.