. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного:

…Христос повелел: «Да светит свет ваш пред людьми...» не для того, чтобы мы жили для любочестия (да не будет этого!). Христос искореняет его, повелевая и молитву, и милостыню творить (делать добро. – Ред. ) не всенародно и от одной руки утаивать, что сделано другою, но для того, чтобы никому не подавали мы справедливого повода к соблазну. В таком случае и против воли нашей свет дел озарит видящих и обратит к славословию Божию. Ибо, что это разумеет Христос, видно из того, что не сказано: чтобы прославились вы, но чтобы видели ваши «добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (2, 187).

…Поскольку иные имеют в виду при этом не Владычнее слово, но свою славу, Спаситель дал такой совет: «смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми… иначе не будет вам награды» (). Первыми словами () выражаются благонравие и любовь к добру, которые не могут укрыться, если бы и хотели этого делающие, а вторыми () обуздывается славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, а в последних – желание делать напоказ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями. Только добродетель, совершаемая не напоказ, в собственном смысле может быть названа добродетелью и действительно ею является; если же увлекается в славолюбие, то перестает быть истинной добродетелью. Ибо умалчиваю о том, что подающие милостыню напоказ не по любви к добру это делают, но чтобы выставить на позор чужие бедствия. Услаждаясь тем, что именуются милостивыми, не отказываются они преувеличивать чужие злополучия. А это: «да светит свет ваш,» – сказано не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что делу доброму невозможно быть умолчану, если бы и скрывали делающие. Как светильник, показавшись в безлунную ночь, сам собою обращает к себе взоры, так и добродетель, против воли обладающих ею, обыкновенно озаряет всех (3, 72 –73).

. Кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном, а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном:

…Недостойным веры почтут учителя, который не делает того, что должно. Сказано: «Кто сотворит и научит…» Но если бы только "сотворит" значило и "научит" , то не было бы прибавлено второе (2, 23).

…Бесполезны, как слово, которого нельзя привести в исполнение, так и дело, которого нельзя высказать. Ибо словом и делом (хотя бы и не угодно это было тем, которые добрословесную мудрость неосновательно почитают чем-то малоценным и презренным) очертывается правая и. светлая жизнь наставников. «Кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном» . Если же надлежит сделать сравнение между тем и другим, то лучше делать не говоря, нежели говорить не делая (2, 359).

. Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное

…То есть, если оказавшихся благоискусными в Ветхом завете (ибо не о тех говорю теперь, которые будут наказаны) не превзойдете столько, сколько небо отстоит от земли, «не войдете в Царство Небесное» . Ибо за подвигам справедливо следуют и награды. Ветхозаветные за житие, соразмерное их силам, в награду приняли землю и долгоденствие. Ибо сказано: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе была хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, твой, дает тебе» (). А нам, проходящим: сугубые евангельские поприща, уготованы Небо и Небесные блага (3, 115).

…Поскольку, может быть, подумав, будто бы в священных Евангелиях есть некое противоречие, написал ты: Спаситель сказал фарисеям, как лишенным; добродетели: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (), а апостолам: «Если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев...» , то в ответ на это пишу: надлежит разуметь, что сказано: «превзойдет» ту правду, какую… надлежало иметь книжникам. Ибо царствовать справедливо было не превосходящим только людей, достойных сожаления и слез, но в великом преизбытке превосходящим и тех, которые заслуживали одобрение по Закону и вели образ жизни, приличный Небу (3, 130–131).

. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно – подлежит суду

…Нередко размышляя сам с собой, почему страх человеческий сильнее страха Божия… осуждал я несказанно нерадение. Сильнейших, если и оскорбляют, терпим с великой скромностью, потому что страх служит вместо узды и не позволяет идти дальше. А слабейшим, если даже и не огорчили нас, оказываем вражду, – хотя Христос повелел: не гневайся «на брата своего напрасно» – что гораздо тебе легче, нежели сносить напрасные обиды другого. Ибо там много пищи для огня, а здесь, хотя и нет горючего вещества, сами возжи­гаем пламень. Не одно и то же: когда другой подкладывает огонь, не ожечь­ся, и, когда никто не тревожит, оста­ваться в безмолвии и покое. Кто одер­жал верх над желавшим поджечь, тот показал в себе признаки высочайшего любомудрия, а в ком видим последнее, тот не заслуживает удивления. Поэто­му когда, делая большее из страха че­ловеческого, не хотим сделать меньше­го ради страха Божия, тогда останется ли нам какое оправдание? (3, 300–301).

. Если ты принесешь дар твой к жерт­веннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой:

…Примирение нас друг с другом всего важнее для Бога Слова. Ибо Тот, Кто примирил Небесное с земным, прекра­щает и наши вражды, не дозволяя воз­никнуть им, и возникшие исторгает с корнем. Он говорит: Не гневайся «на брата своего напрасно» (). По­скольку же знал поползновенность че­ловеческой немощи, то истребляет кор­ни происшедшей вражды и терпит, что­бы назначенный Ему дар оставался не принесенным, пока мы не примиримся между собою. Поэтому в сказанном за­ключается крайнее человеколюбие, но не лишенное и справедливости. «Ты взыскуешь, – говорит Он, – человеко­любия, а обиженный ищет отмщения. Ты называешь Меня милосердным, а он – правдивым. Ты просишь снисхож­дения, а он вопиет, что не оказано ему помощи. Успокой его, справедливо во­пиющего, и не будешь лишен Моего благоволения. Примирись с обиженным и тогда умоляй о Моем примирении с тобою. Не продаю за дар справедливо требуемого другим отмщения, не уни­жаю неподкупного судилища, не оказы­ваю благоволения к обидевшему, пока сетует обиженный. Не малый, но крайне высокий и великий даю тебе дар: от­лагаю исследование дела, не произношу немедленно решительного приговора, даю тебе время удовлетворить обижен­ного» (3, 13–14).

. Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним, чтобы со­перник не отдал тебя судье

Господь… под «соперником» боголепно разумел пожелание тела, противное духу, и "путем" назвал жизнь, которую род наш проходит не твердо, «совещани­ем» же нашим с телом нарек сознание его противоборства, которое должно быть усматриваемо нами скорее, что­бы иначе, подчинившись его велениям и сделав что-либо недостойное «вышнего звания» (), не были мы пре­даны им Судии, когда придет Он дела и слова наши собрать воедино и воздать «каждому по делам его» () (1, 57–58).

. …Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем:

…Если бы осквернение касалось толь­ко преддверия, не самого святилища, то, может быть, болезнь была бы легко исцелима. Если же касается самой ду­ши, то никто да не обманывает себя. Но если кто, в обольщение людей, скажет: никто «не увенчивается, если незаконно будет подвизаться» (), и при этом подумает, что зрение есть закон­ная борьба, если человек удерживается от самого дела, то пусть знает, что Подвигоположник и Судия таковых борений сказал: «Кто смотрит на женщину с вож­делением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем.» Поэтому та борьба за­конна, которая не по лености и преду­беждению каждого устанавливается, но законоположена неподкупным Судиею (3, 27).

Поскольку от зрения рождается лю­бовь, то Христос сказал, что без сыто­сти услаждающий взоры есть прелюбо­дей, предупреждая этим не дело толь­ко, но и мысль. [Точно так же] закон наказывает человекоубийцу, а Христос даже гневающегося, потому что Он да­ет устав душе, а закон – только руке, и Он тем самым, что не дозволяет ра­сти корню, предотвращает и ветви. По­этому обуздывай и око, и раздражитель­ность: первое, чтобы не привело тебя к прелюбодейству, а последнюю, чтобы не довела до убийства (2, 280).

…Общие законы даны для того и другого пола… (2, 84) …Поскольку и за­поведи в Законе, и евангельские изрече­ния, в которых воспрещаются грехи и изображаются Блаженства, изречены и мужам, и женам, то и жены пусть будут осторожны и обуздывают очи, чтобы за невоздержное зрение не потерпеть им наказаний, как прелюбодеицам (2, 86)…

…Не одно и то же – увидеть внезап­но и уязвиться и потерпеть то же тща­тельно гоняющемуся за чужою красо­тою… Увидевший внезапно и уязвившийся может и извлечь стрелу целомуд­ренным помыслом, и залечить рану. А кто непрестанно и со тщанием смот­рит, тот, если и не соделает греха телом, то совершил его уже душой и, услужи­вая страсти зрением, самое преступление согласием на него приводит в исполнение. Поэтому и Божие слово тех, которые не просто увидели и уязвились (ибо часто случается, что бывает это и ненамеренно), но смотрят и вменяют это себе в дело, назвало прелюбодеями, сказав: «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (2, 58–59).

. Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя… И ес­ли правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя, ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело было ввержено в геенну:

…Правым глазом и правой рукой Все­благой Христос наименовал близость к нам друзей и преданных нам за их бла­горасположение… Поэтому, как скоро кто-либо из них делается виновником со­блазна, погрязает в каком-либо грехе, который и нас подвергает укоризне, а ему самому приносит бесчестие, надле­жит отсечь такового. Иначе и ты, подоб­но ему делаясь вредоносным, утратишь телесную чистоту, сообщив недуг свой тем, которые не заражены еще подобны­ми страстями (1, 59–60).

…Взять верх над вожделением – и признается великим, и действительно есть великое дело, но гораздо важнее быть предусмотрительным, чтобы не одолела эта болезнь… Осторожность лучше смелого любочестия, и Божествен­ные изречения предпочитать собственным рассуждениям – дело святое и са­мое справедливое. Всеми силами должно обуздывать очи, избегать пытливого и, невоздержного лицезрения, как уязвля­ющего смертельно, потому что от него вторгается в душу порок, овладевая, су­щественными ее частями, и, изгнав рас­судок, всецело делает ее добычею стра­сти (2, 121–124).

. А Я говорю вам: не клянись вовсе

…Не клясться – значит и не требо­вать клятвы. Ибо если не хочешь сам клясться, то и от других не потребуешь клятвы по следующим двум причинам: вопрошаемый или стоит во истине, или, напротив того, лжет. Если человеку обычно стоять во истине, то, без сомне­ния, и до клятвы говорит он истину. А если он лжец, то, и поклявшись, лжет. Итак, по той и по другой причине не надлежит требовать клятвы (1, 105–106).

. Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в пра­вую щеку твою, обрати к нему и другую:

…Законодатель обоих Заветов (Вет­хого и Нового. – Ред.) Один; но Закон иудеям запрещал только дела, а Еванге­лие, преподавая нам учение, как любомудрым, и самые мысли, от которых рождаются действия, преграждает, как источники зла, не только наказывая строго учиненные грехи, но и полагая надежные преграды к их совершению… Закон мерой наказания полагает равен­ство страдания, дозволив обиженным де­лать столько же зла, сколько сами по­терпели, чтобы опасением потерпеть то же самое предотвратить злое дело. А Евднгелие кротостью страждущего препятствует пороку простираться в худшее. Поскольку справедливо полагал­ся предел; несправедливости отмщающих и дан был закон, чтобы не соделано было, ничего худого, то воздавалось по­добным за, подобное. Всякий делал то же, в чем обвинял обиженный… Но это было не прекращением прежних худых дел, но вызовом новых, более ужасных, когда один раздражался и делал зло вновь, а другой усиливался отомстить за, старое и не знал никакого предела во зле. Отмщение служило не концом, но началом больших бед, когда обидчик и отмщающий впадали в непримиримый раздор, и что было премудрого в зако­не, что законодатель установил к пред­отвращению грехопадений, то принужда­ли сделаться путем ко греху… Итак, по­скольку столько породилось зол, то Евангелие, подобно огню, угасив начало, остановило стремление зла вперед (3, 124–125).

«Око за око, зуб за зуб» () узаконено было… не для того, чтобы были беспощадны и жестоки к обидев­шим… но чтобы из опасения потерпеть то же, что сами делают, удерживались отваживаться на обиды. Хотя это уза­конение справедливо и во всей строгости согласно с разумом, однако же Божественная тишина, соблюдая кротость и благость и поощряя к ней людей… стра­хом наказания предупреждала падения, потому что если нет делающего обиду, то не будет и отмщающего… Сказанное в Евангелии: «Кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» () не противоположно этому, а только выше и лучше и составляет правило самого высокого любомудрия. Там узаконено вовсе не делать зла, о том же, чтобы охотно терпеть зло, люди (под Законом)… не могли и слышать, а здесь излагается любомудренное учение и о добровольном терпении зла… Хоро­ша луна, но прекраснее ее солнце. Поэто­му как луна… и солнце… Создатель один, так. Ветхого и Нового Завета Один Законоположник, узаконивший всё премудро, полезно и соответственно вре­мени (1, 395–397).

…Если ты уязвлен и подвигнут к не­удержимому гневу словами, то как же можешь стать делателем Владычнего ви­нограда? (). Ибо таковым делателем признает Он того только, кто, будучи ударен в одну ланиту, может об­ратить и другую, кто перенес «тягость дня и зной» (), как исполнив­ший все делание заповеди Господней. Поэтому если желаешь этих великих на­град (делателю Владычнего виногра­да. – Ред.), то не возмущайся малыми трудами, но приучись возлюбить труды большие, чтобы не иначе принять тебе пенязь (мзду), как по засвидетельство­вании совершенства трудов твоих. (1, 68).

. Да будете сынами Отца вашего Небес­ного

…Чада Ветхого Завета имели досто­инство усыновления, ибо написано: «Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня» (), и еще: «и не помнил Бога, создавшего тебя» ()… В приведенных свидетельствах нахожу почесть, вовсе не безусловную и чистую, но соединенную с обвинением, так что если бы не хотел обвинить их Бог, то и не возвестил бы той почести. Если бы не согрешили, то, может быть, не получили бы этого име­нования, но в основание к большему об­винению с укоризною соединил по­честь… Этой почестью показал, что вина непростительна, О тех же, кто под бла­годатью, взывает сын Громов : «А тем, которые приняли Его, верующим во Имя Его, дал власть быть чадами Божиими» (). Вот почесть без об­винения! Вот достоинство усыновления! Непрестанно повторяя, Спаситель гово­рит: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (); «Зна­ет Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф, 6, 8). Поэтому Сам Виновник усы­новления возвещает повсюду, достоинст­во это. Но, показуя, что почесть эта подтверждена самым делом, [апостол] сказал: «…вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свиде­тельствует духу нашему, что мы – де­ти Божии. А если дети, то и наследни­ки, наследники Божии, сонаследники же Христу» (). Какая по­честь! Как высоко возвел поверженных долу! Ибо апостол показует величие христиан, которое всеми силами должны мы сохранять, чтобы, утратив достоин­ство, не были строже наказаны, как не сделавшиеся лучшими и при столь вы­сокой почести (3, 269–270).

. Итак, будьте совершенны, как совер­шен Отец ваш Небесный:

…Бог дал человеку право обладания [землею. – Ред.], чтобы доказывал он свою добродетель и сохранял подобие [Богу]. Принял ты честь, сказано ему, докажи же свою добродетель, чтобы од­но усвояемо было созданию, а другое – произволению созданного. А возможно и следующее. В начале сказано: …со­творил «человека по образу Нашему [и] по подобию Нашему» (), а впоследствии говорится: Я «сотворил человека по образу Своему, по об­разу Божию сотворил его» (), без при­бавления: «по подобию» . Сказано же так или потому, что выражение это значит то же самое, или потому, что доброде­тель зависит от произволения, так что сказанное будет иметь такой смысл: «со­творим человека по образу Нашему» , чтобы он по своему произволению при­обрел и это: по подобию. Почему до создания сказал то и другое, а по соз­дании – одно из двух? Единородный Бог, придя на землю, говорит: будьте подобны Отцу вашему Небесному; так одно – "по образу" – сохраняется по созданию, а другое – «по подобию» – по произволению. Но скажут: если че­ловек получил право обладания всем, что есть на земле, то почему же боится он зверей?.. В начале, когда сиял в че­ловеке образ [Божий], все ему было подвластно, поэтому и зверям нарек он имена. Но когда преступил заповедь, по всей справедливости уменьшено его пра­во обладания. И хотя не лишен человек всего права, чтобы милость не оказалась совершенно охладевшею… [но] ограни­чен в нем, потому что справедливость требовала не увенчивать побежденного, но уцеломудривать страхом зверей… когда Ной обновил в себе образ тем, что возлюбил правду, все звери пришли к нему, признавая первоначальное свое рабство и как бы укоряя человека, со­грешившего в начале и утратившего часть своего права на обладание. Да и Даниила почтили львы, и трех отроков не попалил огонь, и Павлу не сделала никакого вреда ехидна, так как они во­зобновили прародительское право обла­дания. Из этого следует, что прароди­тель принял его вполне, утратил же от­части (2, 151–152).

. Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного

…Господь, как Творец и Создатель, хорошо знал, что семена честолюбия изначала вложены в людей не без цели и не напрасно, но чтобы люди, будучи пламенными любителями чести, преуспевали в лучшем. Но обладая этим прекрасным охранением от рабства низким страстям (то есть, любовью к чести), люди этому прирожденному дару дали противное направление и обратили его к чести земной, забыв о Небесной. Поэтому Господь прилагая попечение о душе, отсекает отростки, служащие к худому, и останавливает усиленное стремление к славе человеческой. Но то, что в этой любви к чести способствует стяжанию премирных почестей, не только оставляет, но возбуждает и делает плодоноснейшим: с корнем исторгает желание делать что либо на показ, и стремление к человеческой славе и дозволяет почестей Единого Бога, (2, 103).

…В собственном смысле милостив тот, кто оказывает благодеяния, но не разглашает о бедствиях страждущих. Тот, кто делает добро ради самого добра, заслуживает большую награду, чем делающий это ради награды. А кто делает ради Божественной награды, тот будет поставлен во втором ряду. Но кто не делает должного не ради самого добра, не ради Божией награды, не ради человеческой похвалы, тот не выполняет долг человека…

Насколько сохраняющий целомудрие ради славы человеческой выше не пребывающего в целомудрии даже и ради славы настолько же делающий по славолюбию лучше вовсе не делающего, потому что первый стыдиться людей, а последний не стыдиться ни людей, ни Бога (2, 428 – 429).

…Возможно ли подающему милостыню не быть видимому. Христос испытует намерение подающего. Желающему угодить у тех кому хочет угодить и ловит себе похвалу. Поэтому вознамерившийся угодить Богу хочет от него получить похвалу – это и сказал Христос. Не всякий видимый делает (доброе дело) для того, чтобы ему быть видимым, но только желающий быть видимым и для этого разглашающий тайну, Хотя доброе дело и не может укрыться, но подающий милостыню, не должен об этом заботиться, ибо поступающий так и принимающих позорит, и сам себе провозглашает награду и похвалу (3, 141 –142).

. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая:

Поскольку во след за добрым делом идет у нас тщеславие и желание показать себя, то Господь говорит: ни одно доброе дело да не совершается тобою страстно, и преуспеяние твое да не сопровождается кичливым помыслом, но, если делаешь что хорошо, не выставляй себя на показ, не величайся, не гонись за здешними рукоплесканиями, а ожидай будущих венцов.

. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный:

Хорошо знаю, что если бы у тебя были деньги, ты отдал бы их нуждающимся, и дивлюсь тому, что приходишь в негодование, когда оскорбившие тебя просят у тебя прощения. Между тем эта не требующая издержек помощь обыкновенно приносит нам пользу не меньшую, чем помощь многими деньгами; потому что от нашей снисходительности и от того, прощаем ли мы оскорбляющих нас, зависит наше спасение. «Отпускайте, и будет отпущено вам», – так взывает Божественное слово.

. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно

…Глаз правит всем телом, делает светлым и украшает лицо, служит светильником для всех членов… Что солнце во вселенной, то и глаз в теле… Учитель есть глаз в теле Церкви. Поэтому если он светел, то есть сияет лучами добродетелей, то будет светло и все тело, которым он правит и о котором прилагает надлежащее попечение. А если он темен, то есть делает достойное тьмы, то помрачится все тело. «Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (). (1, 373 – 374).

. И что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?

…Это общий недуг – быть не только слепым для собственных своих грехопадений, зорким же для проступков ближнего, но себе отыскивать принужденное оправдания, для других же быть строгими и неумолимыми судьями. Действительно освободившиеся от самолюбия… греша, произносят и себе самим тот же приговор, какой произнесли бы и ближним, и исправляют себя покаянием. Этому строгому испытанию подвергая нас, Христос сказал: «Что ты смотришь на сучек в глазе брата твоего?» .. Не надлежит быть строгим судьею к других тому, кто невнимателен к собственным своим недостаткам (2, 414).

. Не давайте святыни псам и не бро­сайте жемчуга вашего перед свиньями…:

…Остерегайся неприявших тайноводства и недостойных слышать Божественное слово. Иные из них нередко даже сме­ются над тем, что выше всякой похвалы. А кому позволительно, тем говори, по­тому что, по Божественному изречению, не псам и не человекообразным свиньям должно давать святое, но ведущим еван­гельскую жизнь (2, 1).

Непозволительно как неосвященным слышать священное, так и оскверненным проникать взором в святилище? закон этого не дозволяет, лучше же указать, это запрещает Божественное слово:.. «Не давайте святыни псам» () (2, 39). …Достойно удивления Божествен­ное изречение: «Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его но­гами своими и, обратившись, не растер­зали вас» () – слово Божие свя­то и подлинно самый драгоценный би­сер; псы же и свиньи суть погрешающие не только, в догматах, но и в деятельной жизни; и попирание – раздор и состяза­ние об этом покушающихся извратить правоту догматов и оскорбляющих до­блестное житие; а растерзание – пренеб­режение и поругание живущими непра­во… Утверждают, что Господь повелевал не давать и священства непотребным и нечистым, чтобы не осквернили его и не стали нападать на рукоположивших… И если будут говорить, что запрещает совершать Божественное Крещение над теми, которые притворно приступают к вере, но не оставляют своих занятий, – также не спорь (3, 97–98).

. Итак, если вы, будучи злы, умеете дая­ния благие давать детям вашим, тем бо­лее Отец ваш Небесный даст блага про­сящим у Него

Велика благость Божия и человеческая жестокость… Евангельское слово, челове­ческую доброту сравнивая с Божиею благостию, справедливо назвало ее лу­кавством… не природу обвиняя в лукав­стве, ибо написано: «Благотвори, Госпо­ди, добрым и правым в сердцах своих» (), и еще: «Добрый человек из доброго сокровища выносит доброе» (), но, сравнивая только благость человеческую с Божией, назвало ее лу­кавством (2, 169).

. Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними

…Естество человеческое само в себе имеет точное и неподкупное судилище добродетелей… но поскольку естество на­ше пало и омрачило в себе черты добро­детели, то дан был закон писаный. А так как и он был нарушаем, то ис­правление: было поручаемо лику проро­ков. Когда же они стали отрекаться, го­воря: «Врачевали мы Вавилон, но не исцелился» (), приходит на зем­лю Тот, Кто и в естество вложил семе­на добродетели, и научал законом, и проповедовал через пророков. Поэтому, с пришествием Небесного Царя стало необходимо, чтобы узаконены были дог­маты, приличные Небу; и в священных Евангелиях предписан был образ жизни соответственный и угодный более анге­лам, нежели людям (2, 438).

…Если в себе самом имеешь правило добродетели, то не ищи его у других, но пользуйся домашним сокровищем (2, 439).

. Не может дерево доброе приносить плоды худые

«Может ли ефиоплянин переменить кожу свою и барс – пятна свои? так и вы, можете ли делать доброе, привыкнув делать злое?» ()… Если научились, то есть возможность и отучить себя.., не одно и то же – не мочь и впредь не возмочь; но одно указывает на время настоящее, в которое ленивый ленив, а другое – на время будущее, в которое ни к чему прежде не годный может сде­латься достойным уважения, об этом гла­сят ежедневно сменяющиеся события; ясно же подтверждают это и Писания… Если кто под руководством высшей си­лы захочет потрудиться и все приведет в движение, то он и научится, и плод принесет, и спасется (1, 336).

…Подвижник добродетели в самом подвиге обучается добродетели и позна­ет, что она всего полезнее, всего благо­приличнее, всего более охраняет нас и Узаконена на пользу… Сказанное: «Не может… дерево худое приносить плоды добрые» () Не уничтожает силы покаяния, но осмеивает коснение в де­лании зла. Что пребывает злым, то не может приносить плодов добрых, но пременившись в добродетель – принесет (2, 471–472).

. Ударившему тебя по щеке подставь и другую:

…Царь всего премирного и земного сошел с небес и при­нес нам знамения небесного жития, ко­торые и предложил на борьбу, противо­положную олимпийским ратоборствам. Ибо там увенчивается тот, кто наносит удары и одолевает, а здесь удостаивает­ся провозглашения тот, кто приемлет и терпит удары, потому что победою при­знается не отмщение, но любомудрие. Это – новый закон венцов, потому что и новый способ борений (2, 175). …Если бы потерпеть удар и обиду значило по­нести поражение, то Христос и [апо­стол] Павел не говорили бы противно­го этому. Ибо это новый закон рато­борств, потому что и способ наград еще новее; ибо даются не масличная ветвь, не медные изваяния, блистающие золо­том, не награды жалкие и малоценные, но Царство Небесное и жизнь, не знаю­щая конца. Поэтому если будешь усту­пать и вести себя любомудренно, то не думай, что уступаешь над собою победу, но домогайся той победы, которая сокры­та в кажущемся поражении… не будем вступать в состязание с теми, которые нас бьют и обижают, но уступим им. Ибо таков закон небесных ратоборств (3, 91).

. Всякий приходящий ко Мне и слуша­ющий слова Мои и исполняющий их…

…Сын Отчий, Которому воздаем по­клонение, справедливо называется Сло­вом, не потому что Он – только слово и истолкователь Отца, но потому что со­зидает скорее, нежели произносится сло­во, и рожден бесстрастно. Будучи же Словом, Он ипостасен и имеет собствен­ное личное свойство… А что Он не неипостасен следует из того, что само Сло­во имеет словеса, как говорит о Себе: «Слушающий слова Мои и исполняющий их...» (). Поэтому если Слово имеет словеса, то Оно не неипостасно: на­против, будучи ипостаcным, по бесстра­стному исхождению называется Словом (2, 186).

1 4 Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.
16
17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.
18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.
19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

( Мф.5:14-19)

Методический материал

Вопросы для размышления

Прочтите толкования

Блаженный Августин

16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Разумеется, евангельские слова свидетельствуют сами за себя и не заграждают уста жаждущих, поскольку питают сердца стучащих. И следует непременно исследовать, куда направлено стремление человеческого сердца и что оно ожидает. Ведь если кто-нибудь желает, чтобы его благие дела увидели люди, то ценит человеческую славу и выгоду и ищет ее пред глазами людей. Ничто же из того, что заповедал об этом Господь, [такой человек] не выполнил, потому что старался совершать свою правду перед людьми, чтобы они видели его. И не настолько воссиял его свет перед людьми, чтобы они видели его благие дела, чтобы прославлять Отца Небесного. Ибо он восхотел прославить себя, а не Бога, и стяжал свою выгоду, а не возлюбил волю Господа. О таких говорит апостол: Потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу (Флп. 2:21). Таким образом, мысль не закончена на том, где говорится: Так светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела , но тут же добавлено, почему это должно быть сделано: чтобы они прославляли Отца вашего Небесного . Чтобы человек, творя благое перед людьми, имел стремление творить добро в своем сознании и не старался стать известным, как только во славу Божию, ради пользы тех, кому он становится известен.

Прочтите толкования

Святитель Филарет (Амфитеатров)
Беседы на Святое Евангелие

Утвердивши непременяемость закона Божия Иисус Христос, яко Бог и вечный Законодатель, объявляет и непреложное наказание нарушителям Своих заповедей, и несомненную награду верным исполнителям оных. Кто, говорит Он, единую из сих малых заповедей, которыя Я теперь даю вам, нарушит сам и других научит также делать: тот хотя бы в глазах людей казался великим, но в день откровения царствия небеснаго, пред очами Бога и Ангелов Его, явится последним, презренным, ничтожным, и по негодности своей не внидет в царствие небесное (Смотр. св. Злат. Беседы на Ев. Матфея), как сие явствует из последующих слов Спасителя. А кто сам прежде сотворит их, и примером своей жизни и проповедию слова Божия, исполненною Духа и силы, других научит также творить, тот будет велик пред самою истиною в день явления царствия небеснаго.

Заметьте, слушатели, что Спаситель Христос, как Сам прежде начал творить, потом же учить (Деян. 1:1 ), но свидетельству Евангелиста Луки, так и ученикам Своим, и всех последующих времен учителя заповедует здесь прежде самим исполнять заповеди Евангелия, и потом уже учить других. — Ибо ежели и в земных искусствах нельзя никому учить других с успехом, не усовершенствовавшись прежде собственным опытом; то кольми паче в небесном, высочайшем искусстве; искусств руководствования душ к жизни духовной и святой не можно никому с плодом учить других, не искусившись прежде в исполнении заповедей Христовых.

С каким вниманием должны мы, братие, слушать заповеди Евангелия, и с каким благоговейными тщанием хранить их все до единой, научает нас Иисус Христос.

Прочтите толкования

C вятитель Иларий Пиктавийский (книга)

Христос объединяет нас всех

[Христос] называет городом плоть, которую Он воспринял, ибо как в городе живет много разных жителей, так и в Нем благодаря природе воспринятого тела содержится некое соединение всего человеческого рода. Таким образом, через соединение в Себе нашего [рода] Он стал городом, а мы соучастием в Его плоти — населением города. Следовательно, Христос уже не может быть скрыт, потому что становится виден всем, пребывающий на высоте высот у Бога и созерцаемый и постигаемый в Своих дивных делах. Светильник, скрытый под сосудом, не светит. Какая же польза использовать светильник, который спрятан? Поистине справедливо Господь сравнил сосуд с синагогой, которая, удерживая приобретенные плоды только внутри себя, сохраняла установленную меру соблюдения правил. Однако теперь, после прихода Господа, она стала совершенно бесплодной <…>, поэтому светильник Христов уже не следует прятать под сосудом, а синагогу скрывать под покрывалом. Ибо повешенный на крестном древе Господь подает вечный свет всем членам Церкви.

Оставляя закон позади

После Своего славного пришествия Христос приступил к упразднению дела закона, но не для того, чтобы разрушить, но чтобы, окончательно исполнив, превзойти его. Поэтому Он предвозвестил апостолам, что они не войдут на небеса, если их праведность не превзойдет праведность фарисеев. Итак, Христос, явив все, что предписано в законе, оставляет его позади, но не уничтожая, а исполняя.

Прочтите толкования

Схиархимандрит Авраам Рейдман

Размышления над Нагорной проповедью.

14 Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы .

Вы есте свет мира. Может получиться так: человек, читая Евангелие, вместо того чтобы смириться, увидеть свои грехи и покаяться, вместо того, чтобы изменить свою жизнь, будет думать: я — соль мира, я — свет мира. Нужно смотреть на себя трезво и понимать, для чего это сказано. Мы не можем так именовать себя и гордиться этими словами только потому, что мы христиане или монашествующие, какими бы мы ни были. Сказано это для того, чтобы укорить нас: если мы являемся светом мира, значит, должны исполнять евангельские заповеди.

Не может град укрытися верху горы стоя. Здесь идет речь о наших добрых делах. А что такое добрые дела? Только ли милостыня или какая-либо иная вещественная помощь ближним? Обратите внимание, что большинство заповедей говорит о внутреннем состоянии человека: нищете духовной, плаче, чистоте сердечной. Кротость и милостыня — добродетели, направленные на ближнего. Алкание и жаждание правды, миротворчество, терпение в изгнании, терпение поношений отчасти относятся к ближнему, отчасти к внутренней жизни. Значит, под добрыми делами, под «светом миру» нужно понимать не только те дела, которые совершаются по отношению к другому человеку, но и молитву, очищение сердца, смирение, покаяние. Это дела, может быть, даже большие и нужнейшие, из них проистекают все остальные.

Не может град укрытися верху горы стоя. Мы, христиане, находимся на виду у всех. Не потому, что мы творим добрые дела напоказ, а потому, что у нас столь возвышенные идеалы, что на нас все смотрят: верны ли мы этим идеалам или нет? Мы не смогли бы укрыться, даже если бы захотели. Когда мы делаем добрые дела, это обязательно проявляется вовне. Например, нищета духовная — будь то беспристрастие или отсутствие самомнения — не может быть не замечена другими людьми. Иногда духовность человека видна даже по выражению его лица.

Люди, которые имели счастье общаться с отцом Николаем Гурьяновым, помнят о том, что он говорил очень кратко и просто. Не зная его, можно было подумать, что это простой добрый дедушка. Но в то же время он источал необыкновенный мир. Одна местная жительница недоумевала: «Вот, к отцу Николаю все ездят, а ведь мы от него ничего не получаем». Почему она так говорила? Потому что люди, чуждые Церкви, в отце Николае ничего не ощущали, а людям верующим, приходившим со своими нуждами, открывалась и его прозорливость, причем необыкновенная, словно он присутствовал в тех местах, где никогда не был, и пророческий дар. Отец Николай давал мудрые советы в отношении духовной жизни, иногда отвечал даже прежде, чем ему задавали вопрос. И помимо всего этого в самих чертах его лица, в самой манере общения были, повторю еще раз, необыкновенный мир, любовь и духовность. Не знаю, какими словами это выразить, но чувствовалось в нем что-то возвышенное, неземное. Вот пример того, что человек может, никак себя не выставляя, более того, несколько юродствуя, иметь то, о чем говорит Евангелие: Вы свет мира.

Надо сказать, что к нему (и к подобным ему подвижникам) эти слова относятся почти буквально, потому что лицо его было светоносным — внутренний духовный свет освещал черты его лица и преображал их, обыкновенное лицо превращалось в лицо земного ангела.

Не может град укрытися верху горы стоя. Нам не нужно показывать, что мы лучше, чем есть на самом деле: доброе выставлять напоказ, а плохое укрывать. Все равно, как бы мы ни старались, мы не укроемся. Если Спаситель сказал, что мы не можем укрыться, то нечего даже и пытаться. Свои пороки нужно не укрывать, а исправлять.

15 И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

Ниже вжигают светильника и поставляют его под спудом, но на свещнице, и светит всем, иже в храмине суть. Это не значит, что мы должны объявлять о своих добрых делах. Это значит, что евангельское учение должно быть светильником, который освещает всю нашу жизнь, каждый наш шаг. У нас же получается так: что-то мы делаем, руководствуясь здравым смыслом, что-то — руководствуясь страстями, что-то — необходимостью, а что-то делаем, как нам кажется, по заповедям.

Такого быть не должно. Если мы зажгли светильник веры, светильник учения Христова, то он не должен быть под спудом. Он должен всегда гореть, стоять на высоте и овещать все, что происходит в нашей душе.

При свете всем видно, куда идти. Так и в душе человека. Все наши чувства, мысли, намерения, планы всегда должны, так сказать освещаться Евангелием. Оно не может быть дня нас чем-то посторонним. Дескать, в швейной мастерской Евангелие уже ни к чему, главное, шить аккуратно. Если мы не руководствуемся в жизни евангельскими заповедями, то получается, что у нас есть мораль официальная и неофициальная. Никто, конечно, не скажет вслух: «Да если мы не будем сердиться и кричать, то мы ничего не добьемся!» Но эта неофициальная мораль живет в нашей душе, и на самом деле мы считаем, что без употребления некоторых недозволенные Евангелием средств мы не сможем добиться своего. Для нас целью является не исполнение заповедей, а успех в том или ином предприятии. Ради того чтобы добиться успеха, мы отставляем Евангелие в сторону — оно нам мешает — и таким образом погружаемся во тьму. А ведь в большинстве случаев исполнение заповедей и успех в том или ином деле можно совместить, пусть иногда и приходится смиряться и отказываться от успеха.

Если наши чувства, мысли, намерения не освещаются в храмине души евангельским светом, то во мраке мы можем преткнуться, упасть, или даже погибнуть. В русских избах, например, часто случалось такое, что человек в темноте падал в открытый подпол и иногда убивался насмерть. Какой из этого можно сделать вывод? Если мы не будем жить в свете Евангелия, то с нами может произойти все что угодно, вплоть до нравственной гибели в самый неожиданный момент, когда нам кажется, что у нас все в порядке.

16 Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех. Наш свет просветится перед людьми, опять-таки, не в том смысле, что мы всё будем делать напоказ, а в том смысле, что этот свет прежде воссияет в нашей душе, осветит ее. Он будет руководить всеми нашими поступками, начиная с внутренних движений. Как сказано в Евангелии, из сердца исходят помышления злые. (Мф. 15:19). Поэтому если мы внутренне просветимся светом Евангелия, тогда и люди увидят этот свет. А если мы что-либо делаем напоказ... Не нужно думать, что мы всех сможем обмануть. Всегда найдутся умные, проницательные люди, даже из неверующих, которые наше лицемерие увидят и обличат, притом мы еще и соблазним их на осуждение христианства.

Я уже упомянул, что под добрыми делами нужно понимать все евангельские заповеди и прежде всего их внутреннее исполнение. Но что в таком случае значат слова: Да видят люди ваши добрые дела? Значат ли они, что если я внимательно молюсь, если я имею плач и чистоту сердечную, если я вижу Бога, то я должен об этом рассказывать? Значат ли они, что я должен делать все эти добродетели на виду у всех? Но далее мы увидим, что Спаситель, как бы уточняя Свою мысль, говорит о совершении добродетелей втайне. Получается, слова: Да видят люди ваши добрые дела — означают то, что у наших добрых дел должны быть результаты. Не может человек внимательно молиться и при этом быть гневливым, или всех осуждать, или злословить. Не может человек иметь плач и в то же время болтать и смеяться. Если результаты внутреннего исполнения нами заповедей никак не проявляются вовне, то в лучшем случае мы только начали исполнять Евангелие, а в худшем — даже и не понимаем, что нам нужно делать.

И прославят Отца вашего, Иже на небесех. Когда неверующие люди общаются с истинными христианами, то это общение (не проповедь, не доказательства, а именно общение) убеждает их в том, что православная религия истинна, и они прославляют Бога. Что значит прославить Бога? Прославить Бога по-настоящему, всей душой — значит обратиться к вере. Вот как всякий из христиан должен был бы проповедовать — своей жизнью. Часто мы, видя чье-то доброе воспитание, поведение, обходительность, думаем: вот какого хорошего человека воспитали родители. Так же и здесь: если мы ведем себя правильно, как заповедал Спаситель, то прославляем Бога, как нашего Родителя. А если мы ведем себя не по-христиански, то, наоборот, вызываем в людях страшнейший соблазн, и они из-за нас хулят Бога.

Мы соблазняем людей многим, даже одним своим нерадением. Был такой случай. Одного дедушку хотели причастить. Он долго болел и уже умирал, понятно было, что не встанет. Этот дедушка считал себя верующим, но постов не соблюдал. Когда его стали убеждать, что нужно соблюдать посты, он сказал: «Зачем вы мне это говорите? Меня священник благословил не поститься». Оказывается, когда он был еще совсем молодым, он у одного священника дома делал ремонт. Тот стал предлагать ему скоромную пищу, а был пост. Молодой человек начал отказываться: мол, нельзя, мне мама не разрешает, надо поститься. А священник сказал: «Я ем, и ты ешь. Не то оскверняет уста, что входит, а то, что исходит». Он привел слова из Евангелия, которые обычно приводят люди, желающие оправдать то, что они не постятся. И с тех пор он перестал поститься. Вот так нерадение священника уничтожило благочестие, в котором мать воспитывала этого молодого человека.

17 Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

Да не мните, яко приидох разорити закон или пророки: не приидох разорити, но исполнити. Нужно иметь в виду, что эта проповедь Спасителя была обращена к иудеям. Сейчас мы воспринимаем ее по-другому, потому что живем в мире христианском или, как иногда говорят, постхристианском. Иудеи придирчиво следили за Спасителем и думали, что Он хочет ввести какое-то новое учение, отменяющее учение Моисея и пророков. А Спаситель сказал, что Он пришел не нарушить его, но исполнить. Слово «исполнить» в славянском языке имеет два значения: «осуществить» и «восполнить». Мне кажется, в данном случае больше подходит второе значение. Спаситель не отменил ветхий закон, а придал ему более глубокое содержание, раскрыл то, что содержалось в нем прикровенно.

18 Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Аминь бо глаголю вам: дондеже прейдет небо и земля, йота едина или едина черта не прейдет от закона, дондеже вся будут. Ни одна йота, ни одна черта закона не будут изменены, пока все, что написано в законе, не сбудется. (Это касается, конечно, не обрядовых сторон ветхого закона, допустим принесения в жертву животных, а закона нравственного. Ветхозаветные жертвоприношения имели прообразовательное значение: в полной мере они совершаются в новозаветном богослужении.) Мы не должны говорить себе, что, мол, наступило такое время, когда ту или иную заповедь можно не исполнять или что в данной ситуации какая-то заповедь уже неуместна. Такого никогда не будет — ни одна йота, ни одна черта из Писания не прейдет!

Кроме того, здесь Спаситель проповедует чрезвычайно уважительное, благоговейное отношение к Священному Писанию. И мне кажется, что, если человек внимательно читает Евангелие, он приобретает такое отношение. Он видит, что каждый знак препинания в Писании оттеняет глубочайший смысл, при поверхностном взгляде от нас скрытый.

Люди, которые исследуют видимый мир и утверждают, что они делают какие-то особенные открытия, должны понимать: все эти открытия — ничто по сравнению со Священным Писанием. Святой праведный Иоанн Кронштадтский по поводу научных теорий о возникновении мира, как человек духоносный, сказал: « Почему камнямям должен верить больше, чем Священному Писанию?» Тот мир, в который мы вошли и из которого уйдем, будет существовать и без нас, поэтому он кажется вечным, и некоторые мыслители приписывали видимому миру вечность. Но он, тем не менее, исчезнет. А Священное Писание не исчезнет, потому что это — голос Божий, вплоть до йоты.

19 Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

Когда нужда заставляет нас нарушить заповедь, она кажется нам малой: ничего страшного, думаем мы, если я рассержусь, или про кого-нибудь плохо скажу, или посмотрю с любопытством на лицо другого пола, никаких последствий от этого не будет. Изо дня в день мы сначала умаляем заповеди в своих глазах, а затем попираем. И оправдываем себя якобы значительными причинами.

Есть и другое толкование того, почему заповеди названы малыми: они названы так потому, что преподаны в простой форме. Спаситель изложил Свое учение в доступной форме для того, чтобы оно было понятно всем, а не только людям мудрым. Однако это не повод для того, чтобы презирать эти заповеди и думать: «Платон, Аристотель, Кант — да, это великие философы, и что такое Евангелие в сравнении с их трудами?» Оно, мол, изложено очень просто. Трезвый человек понимает, что всем философам, вместе взятым, далеко до того, чтобы сказать хотя бы одну притчу такого же глубокого содержания, каким отличается любая притча Господа Иисуса Христа.

Что значит научит тако человеки ? Научить чему-то можно не обязательно словом. Люди по большей части научаются друг от друга. Не только дети учатся у родителей через подражание им, о чем я говорил в первой беседе, но и взрослые: мы тоже перенимаем друг у друга манеру поведения, даже взгляды. И если мы нарушаем заповеди, допустим сердимся, гневаемся, осуждаем, тщеславимся, то тем самым подаем пример другим людям, и они начинают вести себя так же. Пусть мы не совершаем никаких особо тяжких грехов (хотя человек может дойти до того, что и блуд начнет считать мелким прегрешением, таких людей в наше время много), но, нарушая или, как более выразительно говорит Спаситель, разоряя заповеди, мы своим дурным примером заражаем и других людей. Они начинают считать, что христианам не обязательно строго соблюдать Евангелие. А значит, можно позволить себе грубость, осуждение, можно позволить себе невнимательно молиться, можно в чем-то допустить небрежность. Христиан, показывающих своей жизнью дурной пример другим, столь много, что люди, которые живут по заповедям, кажутся белыми воронами.

Когда в нашей среде появляется белая ворона — человек, не желающий жить как все, нам кажется, что он строит из себя святошу. Есть мнение, что преподобного Николу Святошу, Киево-Печерского подвижника, в прошлом князя, святошей презрительно прозвали его родственники, знатные люди. Предполагают, что Симеона Нового Богослова тоже вначале называли «новым богословом» презрительно: вот, мол, он строит из себя Григория Богослова. А потом это презрительное прозвище усвоилось ему как почетное. Так мы относимся к тем людям, которые выделяются из нашей среды, которые не желают попирать заповеди даже в мелочах и относятся к себе щепетильно. Нам кажется, что это уже чересчур.

Преподобный Серафим Саровский, как вы знаете, много лет подвизался вне обители. Он жил в лесу и ему приносили Святые Дары, причащали его. Братья монастыря (а этот монастырь отличался строгим уставом и настроем на молитвенный подвиг) стали его осуждать: дескать, почему он не ходит в церковь? А у преподобного Серафима были для этого основания. Во-первых, он был отшельником и духовной жизнью оправдывал свое особое положение. Во-вторых, он не мог ходить на службы из-за болезни ног: более шести лет он служил иеродиаконом, потом долгое время, будучи уже иеромонахом, каждый день служил литургию и у него появились язвы на ногах. Конечно, если обыкновенный монах не ходит в церковь, то это очень странно. Но преподобный Серафим нес такие подвиги, которые трудно себе представить, например, питался на протяжении многих лет одной травой. Старец кормил с рук диких животных, в том числе и медведя, по его молитве на глазах у людей происходили чудеса, исцеления — и его осуждали, что он не ходит в церковь! Осуждали потому, что он был лучше, чем все. А вот не надо быть лучше, чем все! Ты будь хорошим, но в нашу меру. Хуже тоже плохо. А лучше — еще хуже. Плохого могут пожалеть иногда, по дружбе, а хорошего уже не пожалеют.

Одна из наших сестер была свидетельницей того, как относились к моему духовнику, отцу Андрею, люди, которые его окружали. Хотя отец Андрей был человек простой, малообразованный, а некоторые из окружавших его людей имели семинарское или даже академическое образование, по сравнению с ним они были просто дети — и в житейских вопросах, и тем более в духовных. И эти люди отца Андрея презирали, не могли понять его поведения и объясняли его поступки по-своему. Тот, кто всегда и всюду следует заповедям, не умаляет их, не уничижает, не подает дурного примера, не учит других мнимохристианскому поведению, — часто бывает презираем, не приемлется обществом теплохладных христиан.

Иже аще разорит едину заповедий сих малых и научит тако человеки, мний наречется в Царствии Небеснем. Быть названным меньшим в Царстве Небесном не значит там пребывать. Если в приличном обществе говорят о ком-то как о человеке недостойном этого общества, то, скорее всего, он там находиться не будет. Если мы будем презирать заповеди, показывать людям дурной пример вместо того, чтобы учить их истинной христианской жизни, то не войдем в Царство Небесное.

А иже сотворит и научит, сей велий наречется в Царствии Небеснем. Тот, кто исполнит заповеди и научит других своим примером, а может быть, и словом, сей велий наречется в Царствии Небеснем. Слово такого человека будет иметь громадное значение, потому что люди будут видеть пример его жизни. Скажем, проповеди святого праведного Иоанна Кронштадтского в литературном отношении не представляют собой ничего особенного. Хорошие, добротные проповеди, но их не сравнить, скажем, с писаниями святителя Игнатия (Брянчанинова). Однако вся жизнь отца Иоанна, его чудеса, его добродетели, которые были явны для всех, придают его простым словам огромный вес. В своей знаменитой книге «Моя жизнь во Христе» и прочих дневниках, вышедших впоследствии, он простыми словами говорит о своих религиозных переживаниях. И в его словах есть нечто особенное, свидетельствующее о его духовном опыте. Другой пример. Изречения древних египетских подвижников, большинство из которых были совершенно неграмотными людьми, пастухами и крестьянами, живут уже полторы тысячи лет. И они не устаревают, потому что в этих простых изречениях — опыт. Человек, который творит заповеди, может научить другого, даже если он не имеет особенного дара слова. А слово того, кто очень красноречив, но не имеет опыта, будет малоэффективным. Более того, может получиться так, что он будет говорить одно, а примером будет учить другому и тем самым дискредитирует собственные слова.
Имея в виду те камни, по которым геологи судят о времени существования вселенной. — Схиархим. А.

Вопросы и толкования подготовила
Татьяна Зайцева

Вы можете ответить на вопросы в комментариях

Дневники, письма, воспоминания

30 мин.

Дело Божие всегда делалось множеством людей. Это были очень разные люди. Различно было и их служение, по-разному сложилась их прижизненная и посмертная судьба. Одни обрели мировую известность, о других знают лишь немногие, имена третьих помнит теперь один только Бог. Но все они, каждый в меру своих сил, способностей и возможностей, вносили в это великое дело свой вклад, и к каждому из них относятся слова Христа: Вы - соль земли (Мф 5: 13) .

Об одной из частиц этой соли пойдет речь в предлагаемых записках. Кузьма Иванович Смирнов, затем инок Кирилл, к концу жизни - архимандрит Кирилл, на пороге смерти - схиархимандрит Косма, - так звали этого человека. Поскольку я знал его как о. Кирилла, в дальнейшем буду именовать его только так.

Должен признаться, чрезвычайно долго и неохотно приступал я к написанию воспоминаний об о. Кирилле, уступая лишь настойчивым просьбам архимандрита Виктора (Мамонтова), составителя жития о. Кирилла. На то у меня были веские причины.

И все-таки я пишу. Дело в том, что меня с о. Кириллом связывали несколько особые отношения. Я не был ни его коллегой по службе, ни его пасомым. Я был ремонтником-строителем, прорабом, снабженцем и рабочим в одном лице, выполнявшим в течение двух лет работы в Спасо-Преображенской пустыньке по заказу о. Кирилла. Это были последние два года его жизни. Мне приходилось подолгу жить в домике о. Кирилла, в соседней с ним комнате, обедать и ужинать вместе с ним. Может быть, мне из моего положения удалось заметить какие-то черты характера и особенности о. Кирилла, которые позволят немного дополнить образ старца, воссозданный в воспоминаниях других знавших его лиц. Если это окажется так, смогу считать, что мой скромный труд при всех его недостатках все же проделан не зря.

С каждым годом все меньше остается на свете людей, знавших о. Кирилла при жизни. Поэтому для тех, кто не видел его, начну свой рассказ с описания внешности о. Кирилла. Внешность его была на редкость обыденной, никак не вяжущейся в представлении большинства людей с высоким чином архимандрита, а тем более с образом старца, пользующегося огромным авторитетом среди народа и имеющего репутацию прозорливца. Это был человек очень маленького роста, тщедушный, быстрый и легкий в движениях, что, впрочем, характерно для людей его комплекции. В нем не было даже намека на какую-то респектабельность или солидность. Под стать фигуре был и голос - слабенький тенорок, и одежда, всегда чистая, опрятная, но предельно дешевая и далеко не новая. Сразу было видно, что своей внешности этот человек не придает ни малейшего значения. Было бы только в пределах приличия - и достаточно.

Во всем этом совершенно заурядном облике была только одна необычная деталь - взгляд его маленьких светло-серых выцветших глаз. Взгляд этот я ощущаю на себе до сих пор. Никогда я не видел этот взгляд равнодушным, безразличным. На каждого человека о. Кирилл смотрел очень внимательно, с чувством глубокого уважения и интереса. Это был взгляд снизу вверх не только в буквальном, но и в переносном смысле.

Вероятно, это покажется странным - в глазах о. Кирилла мне виделось иногда какое-то детское - именно детское - любопытство. Такими глазами ребенок, впервые попавший в зоопарк, смотрит на слона, о котором ему заранее известно, что это существо очень большое и хорошее. Так же и о. Кирилл был убежден, что в каждом человеке изначально заложено нечто большое и хорошее, и он, о. Кирилл, непременно должен это хорошее рассмотреть.

Одной из главных черт характера о. Кирилла была его постоянная и исключительно активная нацеленность на добро. Он непрерывно искал и находил возможность чем-нибудь помочь людям, сделать им что-нибудь приятное. Отсюда и эта постоянная внимательность во взгляде: что человеку требуется? что можно для него сделать?

Любимым занятием о. Кирилла было делать подарки, пусть хоть и незначительные. Люди, со всех концов приезжавшие в пустыньку, несли о. Кириллу кто что мог, от крупных денежных сумм до всякой мелочи, и он все это пускал в дальнейшее обращение. Я, например, получил от него в подарок скромную рясу, новые хромовые сапоги, перочинный ножик, брелок для ключей и монтажный пояс.

Много лет спустя после смерти о. Кирилла я узнал, что первым его послушанием на Валааме, откуда он начинал свой иноческий путь, было послушание гостиничное. Его обязанностью было размещать прибывающих в монастырь паломников и обеспечивать им максимум возможного комфорта. Мне кажется, именно это послушание как нельзя больше соответствовало натуре о. Кирилла. Любовь к этому послушанию он пронес через всю свою жизнь и сохранил до самых последних дней. Как он выполнял его, будучи уже глубоким старцем и архимандритом пустыньки, - тому я был свидетелем.

Ко времени, описываемому мной, пустынька и ее архимандрит приобрели известность уже далеко за пределами Латвии. Постоянно в пустыньке находились люди из самых различных точек страны, а в праздник их наезжало столько, что обеспечить всех ночлегом становилось весьма трудным делом. Этим каждый раз о. Кирилл занимался лично. После всенощной в канун праздника о. Кирилл, обычно ложившийся спать рано, бодрствовал до поздней ночи, обходя все монастырские помещения, где располагались приезжие. Кухонька, в которой я ночевал, находилась перед кельей о. Кирилла, так что все передвижения его между своей кельей и прочим миром проходили перед моими глазами. Финал был всегда одинаков. Перед тем, как вернуться окончательно на ночь к себе, о. Кирилл забирал свои подушки и одеяло и кому-то их относил…

Таково было отношение старца к земным потребностям людей. А каким оно было к их духовным запросам? На это мне ответить неизмеримо труднее. Беседы духовного наставника со своими подопечными происходят обычно один на один, а содержание их редко сообщается третьему лицу. Тем не менее одно я могу утверждать совершенно определенно: к своей все увеличивающейся славе святого человека и прозорливца о. Кирилл относился явно скептически. Однажды он мне пожаловался: «Вот, приехала одна женщина. Рассказала мне про свою жизнь с мужем и спрашивает: разводиться с ним или нет? А что я могу ответить? Что я, пророк, что ли?»

Эти слова весьма характерны для о. Кирилла. Он упорно не желал брать на себя навязываемую ему роль ясновидца и судьи. Поначалу мне казалось странным, что человек в его возрасте, в его положении, с его духовным опытом не пытается наставлять людей, учить их, как жить. По крайней мере, ни меня, ни тех, с кем в моем присутствии о. Кирилл беседовал, он наставлять не пытался. Будучи старцем-архимандритом, в душе он остался таким же простым, смиренным, ни на что не претендующим добрым парнем, каким он когда-то надел на себя подрясник послушника. И это дается далеко не каждому. Испытание властью и славой - самое тяжкое испытание. О. Кирилл на склоне лет выдержал это испытание в совершенстве, причем, как мне кажется, без всякого труда и скорее всего даже не почувствовав. Было ли это результатом врожденного иммунитета или долгого непрерывного совершенствования - ведомо одному Богу.

Со временем я понял, что быть другим о. Кирилл просто не мог. Это была исключительно цельная натура, человек, раз и навсегда принявший определенную жизненную концепцию и всегда во всем этой концепции следовавший. Поэтому все его слова и поступки, даже малопонятные и странные на первый взгляд, при более внимательном рассмотрении оказывались совершенно логичными и единственно соответствующими его натуре. В определенной мере они даже были предсказуемы. О. Кирилл всегда говорил и делал только то, что соответствовало его принципам, и никогда не говорил и не делал ничего другого.

Попытаюсь изложить эти принципы в той части, в какой они касались его отношения к людям, и в той мере, в какой я их понимаю. Да простит меня о. Кирилл, если я в чем-то ошибусь. Эти принципы были столь же просты, сколь и всеобъемлющи. С одной стороны - это абсолютное смирение, сознание своего недостоинства, своей, так сказать, малости. С другой стороны - вера в презумпцию добра в человеке и в конечное торжество этого добра. В каждом человеке о. Кирилл видел прежде всего создание Божие, а раз так - значит, доброе начало в нем первично и в конце концов должно восторжествовать. Для этого нужно только одно - делать человеку добро. Это поступающее извне добро обязательно вступит во взаимодействие с добром, заложенным внутри человеческой души от Бога. Многократно умножаясь, именно добро станет определяющим человеческое бытие и принесет плод.

О. Кирилл не обладал ни большим образованием, ни даром проповедника, ни книжной мудростью. Но он обладал той особой, высшей мудростью, которая дается только тому, кто прожил долгую жизнь в единении с Богом и Евангелие воспринял сердцем. Той мудростью, о которой сказано: Мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак 3: 17) . О. Кирилл понимал, что человеку ничего нельзя навязывать, никуда нельзя его тащить силой. Человек до всего должен дойти сам. Можно и нужно лишь навести его на размышления.

О. Кирилл, этот, в сущности, «темный» монах (по своим анкетным данным), был человеком уникальной внутренней культуры, интеллигентом высшей пробы. В нем было сочетание глубокой веры, доброты и внутренней культуры. Только эти три составляющие, взятые вместе, способны создать полностью гармоничную, духовно совершенную личность.

Не знаю почему, но в известных мне жизнеописаниях православных церковных деятелей, как канонизированных, так и просто признанных авторитетами, третьей составляющей - внутренней культуре - уделяется очень мало внимания или не уделяется вовсе. Быть может, она предполагается как нечто само собой разумеющееся при наличии первых двух или считается чем-то второстепенным. А может быть, пренебрежительное отношение к ней и есть одна из причин, приведших русскую православную церковь к тому положению, в каком она находится ныне? Во всяком случае я убежден, что всякий человек, а тем более пастырь, при всех прочих великих достоинствах, без обладания внутренней культурой неизбежно несет на себе печать ущербности. И если меня спросят, что более всего кажется мне замечательным в о. Кирилле, я без колебания отвечу: душевная культура. Наверное, потому, что сейчас это самый большой дефицит. Возможно, именно она подсказала о. Кириллу тот путь служения людям, который был для него самым подходящим и давал наилучшие плоды. Это путь, указанный Христом в словах: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5: 16) . Проповедь о. Кирилла была проповедью делом.

Целесообразно будет рассказать, как осуществлялись принципы о. Кирилла на практике, в ходе нашей работы в пустыньке и в процессе общения с ним в связи с этой работой.

Пару лет назад мой старый товарищ, принимавший активное участие в восстановлении Данилова монастыря, рассказал мне о порядках, установленных для работавших там бригад, подчиненных монастырской администрации. За опоздание на работу более чем на 15 минут на первый раз следовало предупреждение, на второй - увольнение. При появлении на работе хотя бы однажды с видимыми признаками похмелья (не говоря уже о нетрезвом виде!) расчет выдавался немедленно. Курение категорически запрещалось на территории монастыря, даже на высоте, на лесах.

По отношению к Данилову монастырю пустынька была антимиром. Каждый из нас приезжал на работу, когда хотел и когда мог. Ведь мы почти все были связаны с гражданской работой и для пустыньки могли использовать только выходные и отпуск. Курение разрешалось всюду, кроме, естественно, храма. Часто, когда мы вечером сидели на открытой веранде домика о. Кирилла и нас особенно одолевали комары, этот бич пустыньки, о. Кирилл сам говорил нам: «А вы покурите - они и улетят».

Единственный вопрос, над которым о. Кирилл немного призадумался, - можно ли нам работать в праздники. Решение было такое: поскольку на гражданской работе работают и в эти дни, мы не должны работать только пока идет литургия. После нее - пожалуйста. Пост для нас был отменен на все дни. О. Кирилл, сам строгий постник и вообще чрезвычайно воздержанный и непритязательный в еде, сразу же решительно объявил, что рабочий человек без мяса не может. Его келейница мать Амвросия регулярно готовила для нас мясную пищу в дополнение к монастырским харчам. Колбаса была в запасе постоянно, равно как и водка. На этом последнем предмете необходимо остановиться особо.

Проблему пьянства, не первое тысячелетие стоящую перед человечеством, для нашего маленького коллектива о. Кирилл решил просто и гениально: он предоставил нам возможность пить столько, сколько мы хотим. Водка не только каждый раз подавалась к столу, но и постоянно стояла в количестве нескольких бутылок на полке в упоминавшейся мною кухоньке. В любое время мы могли пить по потребности, тарелка с закуской - хлебом, огурцом и колбасой - всегда была на столе. Но, представьте себе, никто из нас ни разу предоставленным нам правом не злоупотребил. Ибо здесь была та степень доверия к человеку, которую невозможно обмануть, не почувствовав себя свиньей в собственных глазах.

О. Кирилл сам постоянно следил, чтобы запас не оскудевал, и просил меня также своевременно сообщать, когда надо его восполнить. Он говорил: «Пиво расслабляет, водка укрепляет», хотя сам явно ни в том, ни в другом не был знатоком. Впрочем, когда в жаркий летний день я как-то высказался, что хорошо бы выпить пивка, оно было нам незамедлительно доставлено. О. Кирилл не ставил знака равенства между употреблением алкоголя и пьянством.

Поздней осенью, когда уже шел снег, а мы еще продолжали работу на фасадах, расход водки возрастал, но это уже была производственная необходимость: без регулярного подогрева изнутри мы попросту не смогли бы закончить работу. Продрогшие, а то и промокшие, мы приходили на кухоньку, выпивали по стопке, несколько минут отогревались и шли работать дальше. При этом каждый из нас так строго соблюдал допустимую норму, как, вероятно, не соблюдал ее больше нигде.

Оказывается, принцип доверия к людям не только прекрасен сам по себе, но и способен дать отличные практические результаты. Ремстройбригада пустыньки была единственной в моей жизни, в которой никто никогда не был пьян.

Завтракали мы обычно порознь, о. Кирилл в это время находился в церкви. За обедом мы собирались вместе, о. Кирилл часто обедал с нами. Обедали быстро, затем работали до темноты - нам ведь приходилось дорожить каждым часом, а за ужином собирались вновь, и тут уже о. Кирилл присутствовал каждый раз. Только за ужином мы могли расслабиться после долгого трудового дня и пообщаться друг с другом. Конечно же, о. Кирилл не мог упустить возможности участвовать в этом. На стол ставилась простая, но всегда вкусная и обильная закуска, наполнялись рюмки, до отхода ко сну еще оставалось достаточно времени, и мы спокойно обсуждали текущие дела, наши проблемы и вообще говорили о чем угодно.

О. Кирилла нельзя было назвать разговорчивым человеком, но и молчальником он не был. Все же он предпочитал слушать, а не говорить. О чем бы ни шла речь, он слушал всегда с интересом, не прерывая говорившего и лишь изредка задавая вопросы. Он никогда не пытался завладеть инициативой в разговоре, направить его в удобное для себя русло. О себе, о своей жизни о. Кирилл не говорил ничего или почти ничего, но на вопросы отвечал охотно, давая краткие и исчерпывающие ответы. Делал он это не из скрытности, которой в нем не было, а просто из опасения, что его рассказ может быть нам неинтересен и мы будем вынуждены слушать его из вежливости, в ущерб тому, о чем хотели поговорить сами. Ведь мы были людьми другого поколения, из другого мира, и он, слушая нас, стремился на закате своих дней понять этот мир, из которого ему вскоре предстояло уйти. Он создавал обстановку, в которой каждый мог чувствовать себя совершенно свободно, естественно, быть самим собой.

За ужином о. Кирилл позволял себе одну маленькую роскошь: в стакан чая он вливал чайную ложечку бальзама и растягивал его на весь вечер, уверяя, что это очень полезное и целебное питье. Из-за стола вставал первым, оставляя нам возможность еще некоторое время посидеть и поговорить о том, о чем в его присутствии мы считали говорить неудобным.

В технических и хозяйственных вопросах, связанных с проводимыми нами работами, для о. Кирилла неизменно оставались главными принципы полного доверия и уважения к нам. Он никогда не приказывал, не выдвигал никаких обязательных требований или условий. Он только высказывал свои пожелания, то, что ему хотелось бы сделать, а мы говорили ему, насколько и в какие сроки возможно их выполнение. Я был для о. Кирилла авторитетом в ремонтно-строительном деле. Он всегда с вниманием выслушивал мои предложения и почти всегда с ними соглашался. В решение чисто технических вопросов он вообще не вмешивался и полностью полагался на меня.

Никогда я не слышал от него сетований на то, что мы сделали что-то не так или делаем слишком долго. Но мы со своей стороны работали с максимальной отдачей и настолько качественно, насколько нам позволяла наша квалификация. Убежден, что любой человек, имеющий хоть каплю совести, при таком отношении к нему не мог бы работать иначе.

Самый щекотливый вопрос - денежный - решался предельно просто. И здесь все основывалось на абсолютном доверии. О. Кирилл не только никогда не торговался, но и не спрашивал заранее о цене предстоящей работы. Если для приобретения материала мне требовался аванс, я тотчас получал нужную сумму. После доставки материала я называл о. Кириллу фактическую стоимость материала и транспорта, ни разу ее не завысив, а он возмещал эту стоимость с большими процентами. Ни количество, ни качество материалов он не проверял. Это было всецело делом моей совести и компетентности.

Ни разу о. Кирилл не потребовал от меня ни единой расписки, счета, чека или какого-либо другого документа. Работы велись на пожертвования верующих, врученные ими лично о. Кириллу. Никакого документального оприходования этих денег не велось, поэтому не было нужды документально оформлять и их расход.

Когда речь заходила об оплате самой работы, я поступал хитрее. Я предлагал о. Кириллу самому оценить выполненную работу и заплатить нам столько, сколько он считал нужным. Надо ли говорить, что в прогаре мы никогда не оставались.

Таковы были условия, в которых мы жили и трудились в пустыньке благодаря о. Кириллу. Поистине это был антимир в сравнении с тем, где мы живем повседневно. Оказывается, и в таком антимире можно жить и работать не хуже.

Конечно, ни объем работ, выполненных нами в пустыньке, ни их стоимость не могут идти ни в какое сопоставление с Даниловым монастырем. Но возьму на себя смелость утверждать, что и производительность труда, и отдача на каждый затраченный рубль у нас была по меньшей мере не ниже, чем там. Главное же - это была радость подлинного свободного труда в неповторимой, уникальной духовной атмосфере, и я счастлив, что в моей жизни такой период был.

Заканчивая свое повествование, не могу не сказать еще об одной черте характера о. Кирилла, без которой его образ выглядел бы неполным.

Скромный, смиренный монах вроде о. Кирилла в представлении многих - это щепка, плывущая по течению, человек безвольный, не способный настоять на своем, всегда всем и во всем подчиняющийся. Знакомство с о. Кириллом полностью разрушает этот сложившийся стереотип.

В о. Кирилле глубочайшее смирение уживалось с поразительной твердостью и настойчивостью в достижении поставленной цели. Уже само его положение архимандрита пустыньки предопределяло неизбежность конфронтации с монастырским начальством. Будучи духовным руководителем, он не обладал административной властью. Настоятельницей пустыньки является игуменья Рижского монастыря, и все хозяйственные вопросы, в том числе и производство ремонтно-строительных работ, находятся в ее компетенции. Отчасти она может предоставить решение этих вопросов на усмотрение ею же назначенной старшей монахини пустыньки. На долю архимандрита остается только совершение богослужений и духовное окормление монашек. Вполне понятно, что главное внимание игуменья уделяла Рижскому монастырю и основную часть средств, имеющихся в ее распоряжении, расходовала на его содержание. Находящаяся на отшибе пустынька оставалась в положении бедной падчерицы. Между тем пустынька остро нуждалась в проведении хотя бы самых неотложных ремонтных работ. Эти работы о. Кирилл взялся вести за свой счет, не требуя от игуменьи ни копейки. Игуменья неоднократно предлагала ему передать деньги в ее руки, с тем чтобы работы в пустыньке велись под ее эгидой. Эти предложения о. Кирилл каждый раз решительно отвергал, заявляя, что деньги ему вручаются верующими с целевым назначением, именно на ремонт пустыньки, и должны быть истрачены только на это. У него были основания полагать, что, попав в руки игуменьи, они найдут другое применение. Само собой разумеется, что такая ситуация не способствовала улучшению отношений игуменьи и архимандрита, испортившихся гораздо ранее. О том, как это произошло, мне рассказал сам о. Кирилл.

В разгар хрущевского гонения на религию, на рубеже 50-60-х годов, власти решили закрыть Рижский монастырь. Его наиболее молодых и трудоспособных обитательниц предполагалось устроить на работу, а прочих отправить в пустыньку, подальше от людских глаз. В качестве некоторой компенсации было обещано построить в пустыньке водопровод, и даже трубы завезли для него.

В этих условиях монастырское руководство решило предпринять очень мудрый, с его точки зрения, ход - ликвидировать пустыньку. Таким образом отрезались пути к отступлению, и можно было заявить властям, что монахиням просто некуда деваться. Ведь выделить сразу столько мест в доме для престарелых вряд ли было бы возможно, и на какое-то время ценою пустыньки удар от Рижского монастыря был бы отведен. Однако против этого плана категорически восстал о. Кирилл. Каким образом ему удалось выиграть сражение за пустыньку с такими могучими противниками, как игуменья и ее окружение, я не знаю. Об этом о. Кирилл не рассказывал. Но пустынька была сохранена, равно как и Рижский монастырь.

Заключительным штрихом к портрету о. Кирилла может послужить история моего совместного с ним участия в архиерейских богослужениях в пустыньке. Для этого мне придется начать издалека.

Наше первое знакомство с о. Кириллом состоялось очень давно, где-то в первой половине 50-х годов, когда он, еще игумен, служил, кажется, в Рижском монастыре, а затем некоторое время в Кемери. Я же был иподиаконом Кафедрального собора. Виделись мы всего несколько раз, а потом надолго потеряли друг друга из виду.

Встретились мы вновь в начале лета 1966 г., когда я по рекомендации о. Серафима Шенрока был приглашен о. Кириллом для работы в пустыньке. К тому времени он стал архимандритом, а я - заштатным священником. О. Кирилл встретил меня очень тепло, относился к моему сану с гораздо большим уважением, чем я сам, и всегда называл меня только о. Георгием.

Тем не менее его предложение принять участие в архиерейском богослужении, сделанное мне в преддверии Преображения, престольного праздника пустыньки, было для меня неожиданным. В ответ я выразил сомнение в том, что это возможно, и рассказал ему следующее.

Через некоторое время после моего ухода за штат (это произошло в мае 1960 г. в Орске Оренбургской епархии) и возвращения в Ригу аналогичное предложение я получил от своего друга протоиерея Бориса Денисова, в тот период епархиального секретаря и настоятеля Дзинтарской церкви Казанской иконы Божией Матери (впоследствии снесенной), и тоже перед престольным праздником. Я предложил о. Борису предварительно получить на это санкцию архиерея, но он ответил, что никаких возражений быть не может. Придя в храм перед началом богослужения, я все же не вошел в алтарь, а остался на клиросе и попросил о. Бориса испросить на мое сослужение разрешение архиерея. Через минуту он вернулся со смущенным видом и сообщил, что служить я не могу, так как ушел за штат из чужой епархии. Вот если бы из Рижской - тогда другое дело…

Все это о. Кирилл выслушал, как всегда, внимательно и коротко сказал: «Приезжайте и служите». Это было сказано обычным, ровным, спокойным голосом, но в его тоне было что-то, заставившее меня сразу же отбросить всякие сомнения.

Действительно, когда я появился в алтаре, архиерей воспринял это как должное, не сказав ни слова. А ведь это был тот самый епископ Никон, который за несколько лет до этого признал меня к служению непригодным!

С этого дня и до самой кончины о. Кирилла я принимал участие во всех архиерейских богослужениях в пустыньке, проводившихся епископом Никоном, затем архиепископом Алексием и, наконец, митрополитом, в то время архиепископом, Леонидом. Каждый раз о. Кирилл заранее извещал меня о предстоящем архиерейском богослужении (все три архиерея очень любили служить в пустыньке) и выражал уверенность, что я непременно буду. Мало того, он за каждую службу давал мне деньги - «на дорогу», как он говорил. Ему доставляло какое-то особенное удовольствие видеть человека, обычно разгуливавшего по пустыньке в малярной робе, с монтажной цепью через плечо, стоящим в иерейском облачении у престола. О. Кирилл без слов дал мне понять, что в какой бы одежде я ни был, какой бы работой ни занимался, благодать священства остается при мне, с ней я должен считаться и обязан ее уважать. Он вообще очень многое умел объяснить человеку без слов, и так, как мало кто умеет объяснить словами.

Однажды я спросил о. Кирилла, как он относится к тому, что я, священник по сану, работаю как ремонтник-строитель. О. Кирилл на пару секунд задумался, как всегда в таких случаях слегка склонив голову и подперев подбородок кулачком, а потом ответил: «Литургию может отслужить каждый, а на купол залезет не каждый». С тех пор во мне появилось убеждение, что я не погибну, сорвавшись с высоты, ни на работе, ни в горных походах.

Каким образом удалось о. Кириллу воздействовать на трех архиереев, добившись для меня права священнослужения, - не знаю. Знаю только, что мое участие в богослужениях доставляло им серьезные неудобства, поскольку сразу же после смерти о. Кирилла мне было запрещено не только участвовать в службах, но и появляться в рясе при людях. Фактически это было лишением сана. На отпевании о. Кирилла я присутствовал уже как мирянин.

Могилка о. Кирилла - в нескольких шагах от храма, в котором он заканчивал свое земное служение. Над могилкой - простое надгробие, маленький невзрачный крест. После смерти тело о. Кирилла осталось в окружении той же скромной, дешевой и непритязательной обстановки, в которой оно находилось всегда. В годовщину его смерти - 28 июня - на этой могилке свечи и цветы.

Будет ли когда-нибудь о. Кирилл, а если уж быть точным, схиархимандрит Косма, причислен к лику святых? Мне это глубоко безразлично. Я всегда подозревал, что у Бога есть своя табель о рангах, которая может несколько отличаться от православных церковных святцев.

Душа о. Кирилла осталась с нами. Присутствие о. Кирилла в моей жизни я ощущаю постоянно. Так же, как и силу его молитвы.

О. Кирилл сделал главное в моей жизни - он восстановил во мне веру в Бога и в человека. Он показал мне великий и прекрасный мир, в который я, к сожалению, не попаду. Но я счастлив тем, что хотя бы издали смог этот мир увидеть. Я благодарен Богу за то, что в моей жизни был о. Кирилл.

И последнее, что мне хочется сказать, заканчивая свои записки. Я сознаю, что далеко не каждому они понравятся. Но я и не задавался целью полностью раскрыть образ о. Кирилла - это для человека невозможно, а тем более подогнать его под некий лубочный стереотип святого. Это не нужно. Я вижу перед собой о. Кирилла таким, каким он мне представился и каким я смог его воспринять. Пусть о каждом из нас остается некая тайна.

Я надеюсь, что о. Кирилл на меня не обидится. Я знаю, что в своих молитвах он поминает и меня.

Кроме спасения людей, Христос показывает затем и другую пользу, которая может побудить учеников к усерднейшему и ревностнейшему исполнению их обязанностей. Если хорошо будете жить, говорит Он, то не только обратите всю вселенную, но и будете способствовать к славе имени Божьего; напротив, худой жизнью и людей погубите, и дадите повод к хуле имени Божьего.

Каким же образом, скажешь ты, прославится через нас Бог, если люди будут злословить нас? Но не все; да и самые злословящие нас будут делать это по зависти, в сердце же своем они будут почитать и удивляться нам, подобно тому, как есть люди, которые явно льстят нечестивым, а в сердце своем обвиняют их. Что же прикажешь? Жить нам для тщеславия и честолюбия? Нет, я не то говорю. Я не сказал: старайтесь выставлять на вид добрые дела ваши, показывайте их; но сказал только: «да просветится свет ваш », т. е. да будет добродетель ваша велика, огонь обилен, свет неизречен. Когда добродетель будет такова, то сокрыть ее невозможно, хотя бы тот, кто имеет ее, всячески старался укрывать. Итак, показывайте жизнь безукоризненную, и никто не будет иметь достаточной причины злословить вас. Пусть злословящих будет бесчисленное множество, никто, однако же, не сможет затмить славу вашу. Хорошо сказано слово: «свет ». Действительно, ничто так не распространяет славы о человеке, как блеск добродетели, хотя бы этот человек и старался всеми мерами скрыть его. Он как бы окружен солнечным лучом, и светит яснее самого луча, простирая свое сияние не на землю только, но и на самое небо.

Здесь Христос утешает учеников Своих еще более. Пусть прискорбно вам, говорит Он, когда вас поносят; но многие через вас сделаются истинными поклонниками Богу. И в том, и другом случае вам готовится награда: и когда вы будете терпеть злословие для Бога, и когда через вас прославляют Бога. Но чтобы мы не старались распространять худой молвы о себе, зная, что за это будет награда, Христос не просто сказал о злословии, но указал только на два вида его, именно: когда о нас говорят ложно, и когда злословят нас для Бога. Но в тоже время Христос показывает, что не только такое злословие приносит великую пользу, но и хорошая слава, когда через нее распространяется слава Божия. Здесь Христос подкрепляет учеников благими надеждами. Это злословие нечестивых, говорит Он, не так сильно, чтобы и другим могло воспрепятствовать видеть свет ваш. Тогда только будут попирать вас, когда вы помрачите себя, но не тогда, когда будете поступать хорошо. Напротив, тогда многие будут удивляться вам, и не только вам, но через вас и Отцу вашему. Далее, Христос не сказал: прославят Бога, но - Отца, чем самым полагает начатки достоинства, которое будет даровано им. Потом, чтобы показать Свое равночестие с Отцом, Христос сказал прежде: не скорбите, когда худое о себе услышите, потому что довольно с вас, что вы это ради Меня слышите, - а здесь указывает на Отца, везде обнаруживая равенство.

Беседы на Евангелие от Матфея.

Свт. Григорий Нисский

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Но почему Господь говорит: да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного ? Потому что Он повелевает [каждому], следующему заповедям Божиим, делать все, что бы он ни делал, взирая на Бога, и Ему одному угождать, не охотясь за славой человеческой. Наоборот, [такой истинный христианин] должен избегать похвал человеческих и выставления напоказ [своих добрых деяний], чтобы, даже став известным благодаря [своей богоугодной] жизни всем, которые видят его деяния, не услышать ему [от Господа]: «Люди удивляются на являющего [такие деяния]»; ему же следует услышать [такие глаголы Господни]: «Люди прославляют Отца вашего Небесного». Ибо [Господь] повелевает возносить всякую славу Отцу и с Его волей соотносить всякое делание, поскольку у Отца уготована награда за добродетельные дела. Это тебе повелевает [Господь] избегать преходящих похвал и отвращаться от земных славословий. Ищущий их и к ним устремляющий жизнь свою не только лишается славы вечной, но уже [и здесь] должен ожидать возмездия. [Господь] изрекает: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо (Лк. 6, 26) . Поэтому избегай почести человеческой, которая завершается позором и вечным бесчестием. Устремляйся к горним похвалам, о которых Давид говорит: От Тебе похвала моя (Пс. 21, 26) и о Господе похвалится душа моя (Пс. 33, 3) . Блаженный же апостол повелевает приступающему к трапезе приступать к ней не равнодушно, но прежде воздавать славу Дарующему средства к жизни (1 Кор. 10, 31) . И таким образом [нам] заповедуется пренебрегать во всем славой человеческой и искать славы у одного только Бога. Кто так поступает, называется Господом верным. А домогающегося земных почестей Он причисляет к неверным, изрекая: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете? (Ин. 5, 44) .

О цели жизни по Богу и об истинном подвижничестве.

Свт. Григорий Палама

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Говорится же это не в том смысле, будто бы Он заповедует нам показывать себя; но Он заповедует богоугодно жительствовать; но как свет, не имея отношения с внешним миром, однако притягивает к себе взоры зрящих, так богоугодное жительство привлекает к себе вместе с очами и души людские. И еще: как при свете солнца, мы восхваляем не воздух, участвующий в сиянии, но – солнце, обладающее светом и подающее озарение его; и если даже мы и восхваляем эфир, как светящийся, то насколько больше восхваляем солнце? Так и в отношении человека, являющего добродетельными делами, сияние Солнца Правды: ибо такой человек, как только становится замеченным, возвышает людей к славословию Небесного Отца, Солнца Правды – Христа. И не говоря уже о больших добродетелях, скажу, что когда вместе с вами предстоя Богу в священной Церкви, обернувшись, я посмотрю на тех, которые с разумением и с сокрушением воссылают Богу песнопения и моления, или же вижу кого в молчании и в погруженности стоящего и внимающего, то и этот единый вид меня окрыляет и я исполняюсь довольством и славлю Отца, Иже на Небесех – Христа, без Которого никто не может сделать ничего благородного и чрез Которого всякое успешное действие производится в людях.

Омилия 10. Во вторую неделю Святой Четыредесятницы.

Свт. Игнатий (Брянчанинов)

Господь преподал ученикам Своим поведение прямое, искреннее, утвержденное на святой мудрости, а не оправдываемое лукавством, – поведение, из которого должна светить чистая добродетель и небесною красотою своею привлекать к себе взоры и сердца человеков. Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела, и прославят Отца вашего, иже есть на небесех .

Аскетические опыты. Часть I.

Свт. Иустин (Полянский)

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Слова сии, прежде всего, относятся к Апостолам и их преемникам – пастырям и учителям святой Церкви Христовой, которые пред тем названы солью земли и светом Мира. Но и всякий истинный христианин, озаряемый и просвещаемый светом Христовым и обладающий райским сердцем, должен быть в своей среде светильником горящим и светящим для всех окружающих его, чтобы все видели его добрые дела, подражали им, и таким образом прославляли Отца нашего небеснаго.

Заповеди Господа и Бога нашего Иисуса Христа.

Прп. Иоанн Лествичник

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Скверное тщеславие научает нас принимать образ добродетели, которой нет в нас, убеждая к сему словами Евангелия: «тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят добрая ваша дела ».

Слово 22. О многообразном тщеславии.

Прп. Исидор Пелусиот

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

На слова: да просветится свет ваш , и о том, что не противоречит сие сказанному: внемлите милостыни вашея и т.д. (6:1) .

Ничего, досточудный, нет лучше доброй славы, разносящейся всюду, проходящей и сушу, и море; и сокровищ Крезовых никто не сравнит с нею. А потому и Премудрый Соломон сказал: лучше имя доброе, нежели богатство многое, паче же сребра и злата благодать благая (Притч. 22:1) , и Христос повелел: да просветится свет ваш пред человеки не для того, чтобы мы жили для славолюбия - да не будет сего! Христос искореняет оное, повелевая и молитву, и милостыню творить не принародно, и от одной руки таить то, что сделано другою - но для того, чтобы никому не подавали мы повода к соблазну.

В таком случае и против воли нашей свет дел озарит видящих и обратит к славословию Божию. Ибо сие разумеет Христос в указанных словах, и это видно из того, что не сказано: «да прославитесь вы», но сказано: да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех.

Письма. Книга II.

Совершающим добрые дела, когда дела сии бывают явны, служит то на пользу, почему и Спаситель сказал: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех. Однако же, поскольку иные имеют в виду при сем не Владычнее слово, но свою славу, Спаситель дал такой совет: внемлите милостыни вашея не творити пред человеки; аще ли же ни, мзды не имате (Мф. 6:1) .

Первыми словами выражается благонравие и любовь к добру, которые не могут укрыться, когда бы и хотели сего делающие; а вторыми обуздывается славолюбие. В первых Господь воспрещает порок, а в последних - желание делать на показ. Последнее не противоречит первому, но воспрещает пороки, как бы неразрывно следующие за добродетелями.

Всякая добродетель, совершаемая не на показ, в собственном смысле может быть названа добродетелью, и действительно есть добродетель. Если же она увлекается в славолюбие, то перестает быть истинною добродетелью. Ибо умалчиваю о том, что подающие милостыню на показ, делают сие не по добротолюбию, но для того, чтобы выставить на позор чужие бедствия. Услаждаясь тем, что именуются милостивыми, они не отказываются преувеличивать чужие беды.

А сие: да просветится свет ваш - сказано не с тем, чтобы мы величались, но в том смысле, что делу доброму невозможно оставаться в тайне, если бы и скрывали его делающие. Как светильник, показавшись в безлунную ночь, сам собою обращает к себе взоры, так и добродетель, против воли обладающих ею, обыкновенно озаряет всех.

Письма. Книга III.

Прп. Макарий Великий

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Однако разве возможно благотворящим не быть явными для всех? Ведь и Сам Господь говорит: Да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

[На этот вопрос можно ответить так]: Господь, [говоря это], подразумевает, чтобы вы, свершая всякое благое деяние, подвизались бы во славу Божию, а не ради собственной славы и чтобы искали вы не похвал недолговечных человеков и не радовались им, а принимали похвалу и славу от одного только Бога, как говорит блаженный Давид: О Тебе похвала моя (Пс. 21, 26) и О Господе похвалится душа моя (Пс. 33, 3) . И Апостол заповедует все совершать во славу Божию, даже есть и пить: Итак, едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию (1 Кор. 10, 31) . А ищущих славы и похвалы от людей Господь объявляет неверующими, изрекая: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу, а славы, которая от Единого Бога, не ищете ? (Ин. 5, 44) .

Великое послание.

Прп. Исаак Сирин

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Хранение заповедей еще ниже духовной любви. И поелику много таких, которые хранят заповеди из страха или ради награды в будущем, а не по любви, то Господь многим убеждает к хранению заповедей по любви, чтобы ими сообщался душе свет. И еще: да видят люди ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на небесех . Но в душе не могут быть видимы добрые дела, каким научил Господь, если не будут сохранены заповеди.

Слово 55.

Прав. Иоанн Кронштадский

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Не надо никогда забывать, что все мы - едино тело и должны поощрять друг друга к любви и добрым делам; особенно же мы - пастыри должны это помнить и делать. Да, мы должны помнить, что если мы светлы душою, стоим твердо в вере и благочестии, то и паства наша бывает тверже, светлее и чище жизнию: если глава светла, светлы и члены, а если мы потемнели душою от страстей многоразличных, темнее будет и тело Церкви - паства наша, потому что тесная связь находится между главою и членами, между пастырем и пасомыми. Потому и сказал Господь: Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного . Если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма (Мф. 6:23) ? Итак, дума­ешь ли ты, что твое чревоугодие, твое любостяжание не отзывается гибельно на пастве твоей, во-первых, от твоего нерадения о душах, ибо какое радение о душах у того, кто радеет о рублях? - никакого; он давно Иуда злочестивый и льстивый: говорит о спасении души за деньги и напоказ, чтоб люди его хвалили. Да, если свет в пастыре помрачается, то он необходимо помрачается и в пастве по тесной духовной связи его с нею - главы с членами. Ты делаешь дома грех, например жадничаешь, скупишь­ся, завидуешь, ссоришься, а это отдается и вне, на при­хожанах: твоя душа расслабела, а их души и тем более. Крепко ты стоишь в душевных доблестях - и они тверды. Стоишь на молитве и усердно молишься за них - и они это чувствуют; укрепляешься духовно ты - укрепляются и они, расслабеваешь ты - расслабевают и они. Господи! Помилуй мя! (Заметь: как это бывает в классе с ученика­ми и с тобою, так и здесь, в приходе, - стены домов для духа ничего не значат. Или как бывает при столкновении с людьми: ты хорошо себя чувствуешь - и они, ты дурно - и они дурно, ты искушен - и они терпят искушение.)

Дневник. Том VIII.

Не блестящий крест на персях, а светлость лица, просвещенного благодатию Христовою, нужна мне; светлое, или святое житие по заповедям Христовым. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного . Если златой крест буду носить на персях, а в сердце буду кипеть страстию бесчестия, не обличением ли будет моего жития этот крест? Если златой крест буду носить, а душу полагать за ближних не буду, самоотвержению обучаться не стану - не обличением ли непрестанным будет для меня крест?

Дневник. Том XIV. Сентябрь.

Блж. Августин

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Блж. Феофилакт Болгарский

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрыя дела и прославляли Отца вашего Небесного

Не сказал: «вы показывайте свою добродетель» (ибо это нехорошо), но «да светит » она сама так, чтобы и враги ваши удивились и прославили не вас, но Отца вашего Небесного . Поэтому, когда мы делаем добро, то должны делать его для славы Божией, а не для нашей.

Толкование на Евангелие от Матфея.

Евфимий Зигабен

Тако да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, Иже на Небесех

Говоря: да просветится , не повелевает выставлять напоказ добродетель, но исполнять ее на деле, а она уже сама по себе обыкновенно светит, и распространяется наподобие благовонного мира. Посему чистота вашей жизни и учения пусть светит пред людьми не ради человекоугодия, но да видят ваша добрая дела , в поступках и словах, и пусть подражают им. Кроме того, да прославят Отца вашего, Иже на небесех , т.е. Бога, Которому вы усыновлены чрез веру; а Его сыновья – Мои братья. Восхвалят Его, как учредившего такую жизнь. Конечно, Сам Христос учредил ее, но Свои дела Он часто приписывает Отцу, как и после увидим, конечно, воздавая этим честь Отцу и вместе показывая, что Он составляет одно с Ним как по природе, так и по воле. Когда вы совершаете, говорит, добрые дела, то пусть от них светит вам свет, и он обыкновенно светит сам собою, исходя от добрых дел, хотя бы никто не распространял его.

Толкование Евангелия от Матфея.

Еп. Михаил (Лузин)

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Так да светит и прочее. Пусть ваша вера, добродетельная жизнь и ваше чистое исповедание веры будут видимы и известны всем и везде: во всяком положении общественном, на всех должностях, дома и вне, в счастье и несчастье, в богатстве и бедности.

Прославляли Отца и прочее. Побуждение, по которому христиане должны так являться миру, а не для того, чтобы быть только на виду у людей (что было бы хвастовством), но единственно ради славы Отца Небесного: «не сказал: вы показывайте свою добродетель - это не хорошо, но - да светит она сама, так чтобы и самые враги ваши подивились и прославили - не вас, но Отца вашего Небесного» (Феофилакт; ср.: Златоуст). Фарисеи показывали свои добродетели миру, чтобы быть на виду у людей (ср.: Мф. 6:2 и далее); христианин должен заботиться не об этом, но о том, чтобы через него давали люди славу Богу, видя высокую жизнь их и чистоту веры; не собственное тщеславие, которое строго воспрещено Спасителем (Мф. 6:2 и далее), но слава Божия - вот цель поведения христианина в отношении к другим.

Толковое Евангелие.

Анонимный комментарий

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

То есть так просвещайте, учите, чтобы люди не только слышали ваши слова, но и видели ваши добрые дела; чтобы вы, как свет, просвещали их словом, приправляя, как солью, примером ваших дел. Ибо кто учит и поступает так, как учит, тот действительно учит; но кто не делает того, чему учит, тот не учит другого, а осуждает самого себя. И лучше делать и не учить, чем учить и не делать. Поскольку кто делает, хотя и умалчивает об этом, тот кого-нибудь исправит своим примером, а кто учит и не делает, тот не только никого не исправит, но даже многих введет в соблазн. И действительно, кто же не подвигнется ко греху, если увидит самих учителей, согрешающих против благочестия? Следовательно, Бог возвеличивается через тех учителей, которые и учат, и делают; а теми, кто учит, но не делает, Он хулится.

Ибо учитель должен быть украшен всеми добродетелями. Он должен быть нищ, чтобы свободно обличать алчность. Должен постоянно воздыхать и плакать о своих или чужих грехах, чтобы устыжать тех, кто грешит, не задумываясь, и тех, кто, согрешив, не печалится о своих прегрешениях. И потому пусть воздыхает и рыдает, чтобы показать этим, что для верных сей мир тяжел и полон опасностей. Должен быть алчущим и жаждущим правды, чтобы иметь силу и уверенность понуждать ленивых словом Божиим или бичом порицания к доброделанию или чтению [Писания], и понуждать более своим примером, чем на словах. Должен быть кротким, управляя Церковью, чаще прощать, чем наказывать, чтобы вызывать не страх, а любовь. Должен быть милосерден к другим, к себе же суров, чтобы именно на себя возлагать тяжкий груз правды, а на других легкий. Должен быть чист сердцем, чтобы не только не вмешиваться в мирские дела, но и вообще не помышлять о мире.

Лопухин А.П.

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Приветствие принимает сильно патетический тон и речь отличается большой красотой особенно на греческом и, вероятно, на всех языках. Соль земли, город, поставленный на горе и видный всем, “вы свет”, “светильники”, которых никто не ставит под сосудом, - и затем опять “свет, который должен светить всем людям, все эти поэтические образы здесь перемешиваются и представляют из себя мерцающий блеск бриллиантов, поворачиваемых то в одну, то в другую сторону. Свет исходит столько же от лиц, сколько и от их “добрых дел”, которые им свойственны. Эти дела пусть видят люди и прославляют за них Отца Небесного. Слово καλός (= лат. pulcher) (в выражении τα καλά έργα) указывает больше на внешнюю красоту дел, “на проявление добра в похвальных действиях”, чем только на мысль о них или на нравственно-теоретическое их достоинство. Различие между αγαθός и καλός, на русском языке выразить трудно. Оба слова значат: добрый. Но первое значит добрый сам по себе, независимо от внешнего проявления, а второе, прежде всего, - красивый, нравящийся, приятный. Спаситель говорит здесь о делах не только хороших, добрых самих по себе, но и красивых, приятных на вид, свет от которых столь же приятен и нужен, как свет солнца или светильника в темной комнате.

Троицкие листки

Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного

Не сказал Господь: вы показывайте свою добродетель, - ибо это нехорошо, так делали только тщеславные фарисеи, но сказал: Так да светит свет ваш пред людьми - пусть сами собой светятся; ваша вера, ваша добрая жизнь, - пусть они будут так велики, чтобы и скрыть их было невозможно, хотя бы вы и старались всячески их укрывать от взоров людских. Всякое доброе дело само по себе светло; делай его тайно; его свет сам просияет, когда это будет угодно Богу - Светодавцу. И в счастье, и в несчастье, и в богатстве, и в бедности, во всяком звании и состоянии пусть сияет ваша правая вера, ваша святая жизнь. Если хорошо будете жить, то будете способствовать к славе имени Божия, чтобы они видели ваши добрые дела (самые враги ваши) И , удивляясь им, прославляли - не вас самих, но Отца вашего Небесного , прославляли за то, что Он повелел людям так хорошо жить. А худой жизнью и людей погубите, и подадите случай к хуле имени Божия. «Не сказал Господь: прославляли Бога, - замечает святитель Иоанн Златоуст, – но – Отца, указывая на то преимущество, которое будет даровано им». Кто сам живет добродетельно, тот и без слов учит лучше слова. Но не к одним апостолам относятся слова Христовы: Спаситель учит всех Своих последователей: чем выше стоишь ты, тем больше берегись соблазнять других дурным примером своим. Но пусть ты и не высоко стоишь, пусть ты и незнатен, и беден, и нищ: делай добро, какое можешь, и свет твоего добра просияет и согреет людей, близких тебе; и они прославят за тебя Отца Небесного. Евангельская вдовица только две лепты опустила в сокровищницу церковную, но и это малое доброе дело ее стало всему миру известно, и будет во веки сиять, как светлая звездочка, в том Божием небе, где и малая искра светлее здешнего солнца.

Троицкие листки. №801-1050.

Святой Церковью читается Евангелие от Матфея. Глава 5, ст. 14 - 19.

14. Вы — свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы.

15. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме.

16. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного.

17. Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить.

18. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

19. Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном; а кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном.

(Мф. 5, 14-19)

Строки сегодняшнего евангельского чтения, дорогие братья и сестры, напоминают о том, в чем состоит наше христианское призвание и что должно находиться в центре нашей христианской жизни.

Господь произносит Свою Нагорную проповедь, в которой говорит ученикам и собравшемуся народу: Вы - свет мира (Мф. 5, 14). И это великие слова, которые обращены ко всякому, кто избирает евангельский путь. Источник света - это Господь Иисус Христос, но поскольку верующие в Него воспринимают этот свет и отражают его в мир, то и они и именуются «светом мира». Таковы апостолы, ученики Христовы и истинные христиане.

Византийский богослов XII века Евфимий Зигабен поясняет: « Миром опять назвал людей, живущих в мире, - между тем как они покрыты мраком заблуждения. Вы, говорит, избраны для того, чтобы быть для них светом, и чтобы освещать духовные их глаза светом учения и познания, и руководить их по прямому пути Богопочитания».

Призывая своих последователей к совершенству и чистоте жизни, Спаситель добавляет: Не может укрыться город, стоящий на верху горы (Мф. 5, 14). И действительно, многие города Иудеи, как и других стран, были расположены на вершинах гор или холмов так, что могли быть видны издалека. Таким сравнением Господь показывает, что предназначение Его последователей - светить светом Христовым, жить так, чтобы, видя их добрые дела, люди прославляли Бога.

И как зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме (Мф. 5, 15), так и принявший благодать Христову должен быть горящей свечой, стараясь вести жизнь добрую и праведную, дабы свет этот сиял перед людьми. В домах Палестины того времени обычно было только одно небольшое окно, а потому в них было темно. Лампы были похожи на наполненные маслом плошки, в которых плавал фитиль. В то время, когда не было спичек, было не так просто зажечь светильник. Обычно он стоял на подставке. И как свет лампы должен был быть виден всем, так и жизнь человека в мире должна всем ясно показывать, что он - христианин.

Намереваясь показать отношение Своего нового закона к ветхому, Господь предварительно успокаивает ревность иудеев по закону, говоря: не нарушить пришел Я, но исполнить (Мф. 5, 17). Спаситель говорит о законе с таким благоговением и почтением, какого не было ни у одного раввина: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все (Мф. 5, 18).

Самая маленькая буква, названная в Библии иота , - это знак древнееврейского алфавита « иод». По форме буква эта похожа на апостроф (надстрочный знак). Этим сравнением Спаситель утверждает святость закона: самое малое в законе Божием не останется без исполнения. Архиепископ Аверкий (Таушев) замечает: «Христос, действительно, пришел на землю для того, чтобы в Нем исполнилось все ветхозаветное Слово Божие, чтобы раскрыть, осуществить и утвердить всю силу закона и пророков, показать истинный дух и смысл Ветхого Завета. Он дал полное и глубокое понимание всех ветхозаветных заповедей, проповедуя о недостаточности лишь внешнего, формального подчинения закону».

Нужно сказать, что праведность книжников и фарисеев выражалась обычно в показном исполнении мелочных требований и предписаний закона. Они возникли как дополнения к установленным правилам, описанным в Пятикнижии Моисея, и зачастую были неоправданно жестокими по отношению к людям. Господь в Нагорной проповеди раскрывает сам дух закона Божиего, запрещая кому бы то ни было, искажать его: Итак, кто нарушит одну из заповедей сих малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном (Мф. 5, 19), а значит, будет отвержен и не войдет в Царствие Божие.

Но кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном (Мф. 5, 19). Сотворить и научить - значит примером собственной жизни, примером исполнения заповедей Божиих стать для людей путеводным светом.

Наше христианское призвание, дорогие братья и сестры, состоит в том, чтобы стать светом этому миру, отражая Божественную любовь, которая должна выражаться в совершении добрых дел по примеру Христа, Который и является центром нашей с вами жизни. Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)